..續本文上一頁如來得阿耨多羅叁藐叁菩提者”，就是執著有法可得，能所不亡，四相未空，“燃燈佛則不與我授記，汝于來世當得作佛，號釋迦牟尼。”正因爲我當時“以實無有法，得阿耨多羅叁藐叁菩提”的緣故，才可以離相降心，安住真心于般若空慧中，“是故燃燈佛與我授記，作是言：汝于來世當得作佛，號釋迦牟尼。”
前面經文，曾有同樣的問答。但诠義淺深不同。前文說：“無有法”是指沒有一個實質的菩提法可得，是空其所執；今言：“無有法”，是沒有能得菩提法之心，是空其能執。連能得菩提法的人，尚且不可得，何來有所得的菩提法？如是能所皆空，空相亦無，故能契證中道第一義空，因此，燃燈佛爲之授記作佛。
梵語釋迦牟尼，譯爲能仁寂默。能仁代表慈悲，寂默代表智慧。有慈悲故能生平等心、喜舍心，拔苦與樂之心，“滅度一切衆生。”有智慧故能離相度生，無住布施，“滅度一切衆生已，而無有一衆生實滅度者。”能仁是妙有，寂默是真空。真空不空即是妙有；妙有非有即是真空。當時釋尊已分證中道空有不二之理，既不執有，亦不執空，內無能得的心，外無所得的法，空有雙遣，能所雙亡，故燃燈佛爲其授記作佛：“號釋迦牟尼”。
何以故，是釋其所以。何以實無有法，得阿耨多羅叁藐叁菩提呢？因爲“如來者，即諸法如義”。諸法無不相妄性真，其體本來如如不動，若作有法可得菩提之想，便是舉心動念，便與諸法如如不動的理體，背道而馳。昔日釋尊在燃燈佛處，不作有法可得之想，不起心動念，故能與“諸法如義”之理相應，當下便是如來，故燃燈佛授釋尊菩提記，當得作佛。
又如來，是佛十種通號之一。如，是佛所證如如不動的法身理體，亦即是人人本具的真如自性；來，是佛隨機教化的應身妙用。真如自性本身不變，卻有隨緣之用；隨衆生迷悟的因緣，幻生十法界苦樂諸法。諸佛如來，悲心救苦，來到人間，現身說法。但其所證的法身理體，在世間一切生滅無常諸法中，卻如如不動，本不生滅，亦無去來。故言：“如來者，即諸法如義。”
昔日釋尊雖未成佛，但己分斷無明，分證法身，深達實相；內無得法之心，外無可得之法，能所都無，內外空寂，以是之故，燃燈佛爲其授記作佛而已，實則，根本就沒有授記之法可得。
(3)得果無法
若有人言：如來得阿耨多羅叁藐叁菩提，須菩提，實無有法，佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅叁藐叁菩提，于是中無實無虛，是故如來說一切法，皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
此約得果無法可得，以明般若無住。前言得菩提，是得菩提記，今言得菩提，是得菩提果。文雖似而意實不同。“若有人言”，是假設有人懷疑，既無法得菩提記，何以釋尊在菩提樹下，成等正覺？然則釋尊成佛時，于菩提果法，是有所得，抑或無所得？爲破此疑，佛肯定的告訴須菩提：“實無有法，佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。”
因爲：“如來所得阿耨多羅叁藐叁菩提，于是中無實無虛。”此與前文所說：“如來所得法，此法無實無虛。”語似義異。前指佛所證的實相法，今言如來所得的菩提法。佛意是說：假使有人言：佛于菩提法有所得，其實佛于菩提法是無法可得，佛所以在菩提樹下成等正覺，只是應衆生機，隨緣示現，是因緣生法，無有自性，當體即空，故無實；但此空性有隨緣之用，能現身說法，廣度衆生，故無虛。無實，是真谛理；無虛，是俗谛理。佛于菩提法中，“無實無虛”，正是真俗圓融的中道理。
是故以下，是進一步說明，一切法，無不如是。不止是佛所證的菩提法，“于是中無實無虛”，即使是十法界聖凡諸法，皆是無實無虛。十法界諸法之相，皆緣生無性，所謂：緣起性空，故無實；諸法之性，雖性空而能緣起，故無虛。站在離相觀性的角度言：一色一香，無非中道，隨拈一法，皆是佛法。所謂：“溪聲盡是廣長舌，山色無非法王身。”“是故如來說一切法，皆是佛法。”楞嚴經言：“五陰、六入、十二處、十八界，皆如來藏性。”法華經說：“治世語言，資生事業，皆與實相，不相違背。”古人言：“窗外黃花，莫非般若；庭前翠竹，盡是真如。”此皆是離相觀性而言。
但佛隨即提示須菩提，佛所說的一切法，並非凡夫所執著因緣和合而生的諸法，而是以觀照般若，透視諸法現象，深達諸法本體的空性；非就相言，是據性論，是故佛說：“所言一切法者，即非一切法。”
此諸法空性，不變隨緣，故幻現一切諸法；隨緣不變，故一切諸法無不相妄性真。以其相妄故：“凡所有相，皆是虛妄”故無實；以其性真故：“一切法，皆是佛法”，故無虛。此無實無虛之諸法空性，正是空有不二，真俗圓融的中道第一義空，是以佛說：“是故名一切法”。
佛“所言一切法者，即非一切法，”是顯示相妄，依無實義說：令菩薩知無實，當離情去執，離相無住。佛說：“是名一切法”，是明性真，依無虛說：令菩薩知無虛，應離相發心，無住生心，無修而修，無證而證。
“所言一切法”，是顯示妙有；“即非一切法”，是顯示真空；“是故名一切法”，是顯示真空不礙妙有，妙有不礙真空的中道第一義空。此空有圓融的中道第一義空，不僅是衆生所迷，亦是菩薩所修，諸佛所證。無論是迷、是悟，是修、是證，此理一如，其性不動，實無一法可得；所以不應住于有，不應住于空，即使是此空有圓融的中道，亦不應該有所住著。
(4)喻顯法身
須菩提！譬如人身長大。須菩提言：世尊！如來說人身長大，則爲非大身，是名大身。
前文曾舉：“譬喻有人，身如須彌山王，”以顯佛報身無住。今佛再舉大身，結證佛說：“一切法者，即非一切法，是名一切法。”以明佛的法身無住。因前文曾說，須菩提巳知其義，故不待佛說完，立即答言：“如來說人身長大，即爲非大身，是名大身。”
人身長大，是依法身不變隨緣的俗谛理，有修有證的報身而言：“故如來說，人身長大。”若就法身隨緣不變的真谛理說：身相尚不可得，何來大小懸殊？是以“如來說人身長大，則爲非大身。”雖然如來說大身，即非遠離大小色相的法身；但佛爲利益衆生，非相現相，雖現相好莊嚴，不礙自性清淨；自性清淨，不礙相好莊嚴。如是性相一如，法報不二，即“是名大身”。
以其相雖不一，而性不異，“故如來說一切法，皆是佛法”。以其性雖不異，而相不一，故說：“即非一切法”。以其性相不離，法報同體，故說：“是名一切法”。
(5)度生無法
須菩提！菩薩亦如是，若作是言：我當滅度無量衆生，則不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法，名爲菩薩。是故佛說一切法，無我、無人、無衆生、無壽者。
中道之理，畢竟空寂，實無法可得。不但佛授記無法，得果無法，菩薩修因，亦無法可得。故佛告須菩提：“菩薩亦如是。”應知一切法皆如，一切法皆是。皆如，故相不違性；皆是，故性不違相。性不違相故無實，相不違性，故無虛。菩薩修因，與“無虛”之理相應，故能離相無住，破我法二執；與“無實”之相相應，故能廣修六度，嚴土利生。能如是離相度生，無住修行，始可以名爲菩薩。
“若作是言：我當滅無量度生。”我爲能度，衆生爲我所度，能所曆然，人我知見尚存，可謂有悲無智，不能離情去執，怎可以上求下化，完成菩薩應盡的任務呢？所以佛說，未能離相度衆生的人，“則不名菩薩”。
“何以故？須菩提！”因爲菩薩“實無有法”可修，亦無衆生可度。所謂：真如界內，絕生佛之假名，平等性中，無自他之形相。“是故佛說：一切法，無我、無人、無衆生、無壽者。”真正發菩提心的菩薩，應該離相無住，度生無度，修而無修，才是真修；才可以“名爲菩薩。”
(6)嚴土無嚴
須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
度衆生是下化，莊嚴佛土是上求，菩薩無論是上求佛道，下化衆生，皆應離相無住。既然度生無度，嚴土亦應無嚴。“若菩薩作是言：我當莊嚴佛土”，則能莊嚴是我，所莊嚴是佛土，能所對立，二執未亡，四相未空，與俗人無異，則不得名爲菩薩。何以故？因爲實相理體，本來如是，不假莊嚴，何來有能莊嚴的菩薩，以及所莊嚴的佛土？是以“如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴”。若能離相會性，性真常中，雖然本來具足，福慧二嚴，但非有相的莊嚴。如文殊般若經言：“爲一切衆生，發大莊嚴心，而心不見莊嚴之相。”如是依理起智，智還照理，理智圓融，事理無礙，“是名莊嚴”。
菩薩若能通達“性真常中，求于去來迷悟生死，了不可得，”(見楞嚴經)我法二執不起，四相之念盡銷，而以遊戲神通的心態，淨佛國土，成就衆生；雖然嚴土度生，但不見有能嚴所嚴，能度所度，去分別執著之心，舍人我是非之見，甚至連去執著的去，舍人我知見之舍，亦不可得，就可以見法身如來，慧等于佛，當然是真菩薩。如上文所說：“若見諸相非相，則見如來”，“離一切諸相，則名諸佛”。是故佛告須菩提：“若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。”
自從須菩提再問：雲何應住？雲何降伏其心？佛再以般若無住之法，說明發心無法，授記，得果，度生，嚴土，皆無實法可得，令菩薩知一切法相妄性真，不應著相迷性，應離相觀性；若能破我法二執，通達一切法皆是佛法，與無實無虛的中道理相應，無修而修，修而無修，才是真修，才可名爲菩薩。所以，我們學佛，無論是弘揚佛法，教化衆生，或自己修行念佛，都應該離相無住，否則，執我執法，處處著相，何止自尋煩惱，即使佛在眼前，亦當面錯過。
從前有一位佛門住持，修行念佛，相當用功，一心求見阿彌陀佛。一晚，夢見一位來自極樂世界的菩薩…
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