..續本文上一頁告訴他：“你專心想念求見阿彌陀佛，明天佛來見你。”夢醒，非常歡喜，次日，靜坐念佛，等待佛來，但是日已過，仍不見阿彌陀佛駕臨，十分失望。入夜，菩薩又在夢中出現說：阿彌陀佛，白天已經來過叁次，你都不肯見他。早上現乞丐相來，給你的侍者趕走；中午現女人相來，要侍者通報，侍者說：“你不接待女人”；傍晚，佛又現一只流浪狗來，剛走進門口，卻被知客師用木棒嚇走。佛來叁次，都當面錯過，皆因著相修行之過。
3.顯般若體
(1)知見圓明
須菩提！于意雲何？如來有肉眼不？如是，世尊！如來有肉眼。須菩提！于意雲何？如來有天眼不？如是，世尊！如來有天眼。須菩提！于意雲何？如來有慧眼不？如是，世尊！如來有慧眼。須菩提，于意雲何？如來有法眼不？如是，世尊！如來有法眼。須菩提！于意雲何？如來有佛眼不？如是，世尊！如來有佛眼。
佛因須菩提再問菩薩發心，雲何應住？雲何降伏其心？故重爲演說：般若無住之法，不但發心無法，甚至授記、得果、度生、嚴土皆無法可得，以顯般若真空理體，實無一法可得。然則，成佛豈非空無所有？若作此想，必墮空見，爲患無窮。因此，佛再約佛果種種功德，顯示般若理體，真空不空，叁谛圓融無礙，不可思議。
今先約佛知見圓明顯般若體，以證明上文所說：“如來悉知悉見，真實不虛。”佛知，是一切種智；佛見，是五眼圓明。故佛次第舉五眼，征問須菩提：“如來有肉眼不？…。”須菩提亦皆答言：“如是，世尊！如來有肉眼。…”
凡夫肉眼見內不見外，見近不見遠，所見有限。天眼由福業或定力所報得，山河牆壁，不能障礙，內外俱見。二乘聖人的慧眼，能見諸法總相的真谛理，得證偏空涅槃。菩薩的法眼，能見一切法差別相的俗谛理；既證真，又照俗，故能入俗利生；但所知障未盡，見理未圓。唯佛眼圓照真俗，事理無礙。古人偈雲：“天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼唯觀俗，慧眼了真空，佛眼如千日，照異體還同。”因爲諸佛能究盡諸法實相理，徹見諸法“無不從此法界流，無不還歸此法界，”萬物同源，生佛一體，故言：“照異體還同”。
佛具肉眼，則同于人；顯生佛平等。佛具天眼，示同于天，顯聖凡平等。佛具慧眼，同于二乘，顯大小平等。佛具法眼，無異菩薩，顯因果平等。佛眼是前四眼的實體，前四眼是佛眼的妙用，體用雙彰，圓照叁谛理，故說：五眼圓明。
須菩提！于意雲何？如恒河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊！如來說是沙。須菩提！于意雲何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是，甯爲多不？甚多，世尊！佛告須菩提：爾所國土中，所有衆生若幹種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆爲非心，是名爲心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
此明佛智圓知。知一切法空，名一切智；知一切法假，名道種智；知一切法中，名一切種智。佛叁智圓明，親證叁谛理，對于一切諸法的事理性相，因果本末，無不悉知。
今佛舉恒河之沙問須菩提：“如恒河中所有沙，佛說是沙不？”沙的本體，同一法性，亦即是真如自性，沙，只是假立的一種名相。但約世俗谛言：當然是沙，故須菩提答：“如是，世尊！如來說是沙。”
佛再問須菩提：“如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是，甯爲多不？”須菩提再就世俗知見答：“甚多，世尊！”在沙之相而言，的確甚多！一恒河的沙，已經多不可數，何況如一恒河沙數之多的恒河，更何況佛由恒河沙數之多的恒河中所有沙，說到佛世界？如是一沙一世界，已非人間的數字了，佛再由不可計算的佛世界，說到其中的衆生；又由無量無數“爾所國土中，所有衆生，”說到衆生“若幹種心”。如是層層推算，重重演繹，其數量實在不可說，不可說，又不可說。如是不可說、又不可說衆多的衆生，種種不同的心，“如來悉知”；可見佛智圓知，微妙難思。
何以故以下，是解釋佛智所以悉知。因爲佛以道種智，知一切法假，故“如來說諸心”；以一切智，知一切法空，故說：“皆爲非心”；以一切種智，知一切法中，故說：“是名爲心”。
如來說諸心，是指衆生種種不同的妄想心；皆爲非心，是說衆生的妄想心，非真如自性，真如自性，絕非衆生的妄想心；是名爲心，是顯性相不二的真如自性，生佛同體，聖凡無二。衆生心相雖多，不外妄心，妄無自性，性即真如。佛既證此真如自性，則一切衆生起心動念，“如來”當然無不“悉知”。
此真如自性，不落十方，不入叁世。衆生因妄心念念生滅，刹那不停，故見有過去、現在、未來。所謂：“心生則種種法生，心滅則種種法滅。”若除妄念，實無叁世可得。若言過去，過去巳滅；若言未來，未來未至；若言現在，現在不住。故佛說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”由于叁世求心不可得，故知衆生妄想扳緣之心，原無自性，其性即是佛性。衆生迷此平等的佛性，用諸妄想，輾轉情執，如蠶作繭，自纏自縛；致使六道牽連，四生不絕。若能悟此真心，即證同于佛，能知“爾所國土中，所有衆生，若幹種心。”
未曾有經說：“心無所住，不在內外中間；心無色相，非青黃赤白；心無造作，無作者故；心非幻化，本真實故；心無邊際，非限量故；心無取舍，非善惡故；心無轉動，非生滅故；心等虛實，無障礙故；心非染淨，離一切數故。善男子，作是觀者，即于一切法中，求心不可得。何以故？心之自性，即諸法性，諸法法性，即真實性。”讀此可知，“衆生若幹種心”，皆是由妄想分別而起。至于真心，本無生滅，亦無去來，何來叁世？故古人說：“叁際求心心不有，心不有處妄緣無，妄緣無處即菩提，生死涅槃本平等。”
昔日，慧可禅師，斷臂求法，達摩祖師問：“所爲何事？”答：“求師與我安心”。師言：“將心來與汝安”。答：“覓心了不可得”。師言：“與汝安心竟”。慧可豁然大悟，成爲禅宗第二代祖師。
又德山宣鑒禅師，精于戒律，善講金剛經。聞南方禅宗興盛，提倡不立文字，直指人心，見性成佛。因擔青龍疏鈔南下，途中遇見一賣點心的老太婆，師趨前欲買餅充饑。問：“這個是甚麼”？師答：“青龍疏鈔”。問：“講何經？”師答：“講金剛經。”老太婆說：“我有一問，你若道得，施你點心，若不道得，且別處去。金剛經言：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，未知上座點那個心？”可惜師雖然善說般若，卻未理解般若真空，實無一法可得，心存執著，不知如何作答，因此失去一餐美味可口的點心。
後往龍潭，至法堂不見有人，即高聲言：“久響龍潭，及乎到來，潭又不見，龍又不現。”潭現身言：“子親到潭？”師無語，遂棲止其間。一夕侍立左右，潭言：“更深何不下去！”師出，卻回來說；“外面黑。”潭點紙燭與師。當師欲接時，潭即吹滅，師于此豁然大悟。
(2)福德無實
須菩提！于意雲何？若有人滿叁千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。須菩提！若福德有實，如來不說福德多；以福德無故，如來說得福德多。
前曾多次舉大千世界七寶布施，較量持經功德，都是就事相比較，說明外財布施，不及內布財施，內財布施，又不及法布施，以勸人持經修福。今佛再舉大千世界七寶布施，問須菩提得福多不？目的是會相歸性，以顯示實相般若之體。
緊接上文叁世求心不可得，佛問須菩提：“若有人”以不可得之心爲因，以“滿叁千大千世界七寶，以用布施”爲緣，“是人以是因緣，得福多不？”須菩提既然對于般若真空，已經深解義趣，當然知道，以離相無住之心，行于布施的因緣，一定可以契證實相理，其所得福，豈可限量？不過，若在世俗谛方面說：其所得福，當然甚多。故答言：“如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。”
佛說：“須菩提，若福德有實，如來不說得福甚多。”因爲布施因緣所得之福，屬于因緣生法，本無實性，不應執著。若執著布施因緣所得之“福德”爲“有實”性可得，就是著相，屬有漏因，其所得福有限，有盡，“如來”絕對“不說得福德多”。如果菩薩能夠以般若空智，行無住布施，知道“福德無”實體性“故”，不執我、執法，不見有能施、所施，自然與實相般若相應，成就無邊佛果功德，其所得福德，亦與實相般若相等，大不可量，則：“如來說得福德多”。
古代中國皇室大都信佛，每建寺度僧，供養叁寶，以求福祐。孝昭王爲求福而建望德寺，落成之日舉行法會大典，王親臨主持供僧大會。有一衣服破舊，威儀不備的比丘，對王說：“貧僧亦想在此吃齋”。王命人帶往末席。齋畢，王過來問他居住何處？答：“琵琶岩”王言：“以後不要對人說，曾受國王親自辦供的齋宴。”僧亦笑言：“陛下也不要對人言，曾供養真身釋迦。”說罷，騰空而去。
王驚訝，望空禮拜，並命人往琵琶岩一看究竟。結果，在石板上發現釋尊應供時，所用的錫缽。王即在琵琶岩建釋迦寺，又在釋尊騰空處，建無佛寺，分置錫缽于二寺紀念。王因著相，心生分別，佛在眼前，亦當面錯過，實在可惜。所以我們讀誦金剛經，應“如所教住”，無住生心，離相布施。當知不著相布施的福德更大，更不可思議。同時應知金剛經言空，只是空相顯性，令人知相有生滅，性則永恒；著相布施，其福有盡，稱性布施，則福報無窮無盡。
(3)明相非性
須菩提！于意雲何？佛可以具足色身見不？不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。須菩提，于意雲何？如來可以具足諸相見不？不也，世尊！如來不應以具足諸相見，何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。
佛字，是說得…
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