..續本文上一頁果之人。如來，是指衆生本具的法身。具足，是圓滿成就之意；色身，指佛勝妙殊特的身相，是佛報身的總相。諸相，指佛無量相好，萬德莊嚴，是佛報身的別相。二皆言具足，原因是佛的報身，是由曆劫修行，因圓果滿所報得，總相固然勝妙殊持；別相更是莊嚴無比。此即是圓滿報身盧舍那佛。
今佛以報身的總相問須菩提：“佛可以具足色身見不？”意思是：可否從佛無量劫修因，所報得勝妙殊特的莊嚴色身，見到佛的法身？須菩提答：“不也，世尊！如來不應以具足色身見。”爲甚麼呢？因爲佛由多劫修因，所報得的色身，雖然勝妙，雖然莊嚴，但仍然是由于修道因緣所生，非即法身，所以“如來說具足色身，即非具足色身。”但相不離性，據性而言，如來說：“是名具足色身”。
佛又以報身的差別相問須菩提：“如來可以具足諸相見不？”須菩提深知道，無論是從報身佛，勝妙殊特的色身總相，或從相好莊嚴的差別相，皆不可能見到如來無形無相的法身。所以又答：“不也，世尊！如來不應以具足諸相見。”何以故？因爲佛的報身，雖然無量相好，萬德莊嚴，但凡有形相，皆是因緣所生的假象，非即法身，故“如來說諸相具足，即非具足。”雖然報身的假形假相，“即非具足”無量性德的法身，但若能隨緣修因，就可以證得此具足無量性德的法身，所以佛說：“是名諸相具足。”受持是經的人，當知從般若性空言：故即非；從稱性起修言：故是名。即非是真空，是名是妙有。真空即是妙有，妙有不離真空，若能不執著空有二邊，自然契入中道妙理，得見如來法身，親證實相般若的理體。
本經至此，佛曾叁次舉身相問須菩提。初問：“可以身相見如來不？”身相二字，非獨指佛身，是包括佛身以外一切法相；如來，亦非獨指佛的法身，而是通于一切法性；目的在于顯示諸法，相妄性真。意思是：欲見真性，不應著相。若能于“諸相”中，不生住著，而從諸相的形象，深入諸相的本體，就可以見到“非相”的真性；非壞諸相而後見性。故說：“若見諸相非相，則見如來。”
次問：“可以叁十二相見如來不？”如來，指生佛體同的佛性，亦即佛所證的法身。叁十二相是佛的應身。是顯緣生諸法，空有同時，性相不二；若能不著于相，便可見性。然佛性離念，佛性無相，不可以名名，不可以言言，不可以相相，以其離名言相，故“如來說叁十二相，即是非相。”佛性雖離名言相，非無名言，但于名言中，不生執著取舍心，便可從叁十二相的應身如來，得見離言絕相的法身如來。故言：“是名叁十二相。”
今次問答，佛與如來，皆指法身；色身諸相，是指報身。佛與色身並言，是明因果不虛；如來與諸相同說，是顯性相一如。以相非性，故言即非，以性不違相，故說是名。即非，約性言；是名，約相論。約性，則佛之叁身不異；約相，佛的叁身不一。不一故，佛的應身，報身，非即是法身；不異故，應身、報身的色相不離法身。知非即，則不執相迷性；知不離，則不執性違相。如是相性一如，空有同時，就是本經所诠實相般若之理體。
(4)無法可說
須菩提！汝勿謂如來作是念，我當有所說法，莫作是念。何以故？若人言：如來有所說法，即爲謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。
佛曾問須菩提：“如來有所說法耶？”須菩提答：“無有定法，如來可說。”佛又問：“如來有所說法不？”答：“如來無所說。”須菩提所答：雖然了解佛說法，是因衆生根機不同，緣生無定，故無定法可說；緣生性空，亦無法可說。然猶未明佛“說而無說，無說而說”真空不空的妙理，故今佛再進一步說明：真空妙有，妙有真空，以顯示實相般若叁谛圓融之理體。
“汝勿謂”，“莫作是念”，皆是勸誡之詞。佛意是：汝須菩提切“莫作是念”，以爲“如來作是念，我當有所說法”。應該知道法性無念，佛既已親證諸法實性，當然無說無示。雖隨緣應機，現身說法，但實無能說之心念。故金光明經言：“佛無是念，我今演說，十二分教，利益有情。”此即是“說而無說”。佛雖不起心動念，認爲我當說法度衆生，但又能夠隨緣，方便演說種種言教。是以金光明經又言：“然由往昔慈善根力，于彼有情，隨其根性，意樂、勝解、不起分別，任運濟度，示教利喜，無有窮盡。”此即是“無說而說”。
無說而說，是即空即有；說而無說，是即有即空。若有人不解空有不二的中道妙理，而言：“如來有所說法，即爲謗佛。”因爲此人根本“不能解我”佛“所說”的般若真空妙理，不明白佛無說而說，說而無說。以爲佛心存當度衆生之念，豈不是說佛四相未空，二執猶存？然則佛與凡夫何異？安可稱之爲如來？果然作如是想，無異就是謗佛了。故佛勸誡須菩提：“莫作是念，何以故？“若人言：如來有所說法，即爲謗佛，不能解我所說故。”
我們應該知道，釋尊說法，叁輪體空，能所雙亡。正說法時，不作說法想；因爲佛智圓知，法性空寂，本無實法，何來有法可說？既無法可說，又安可作是念，“我當說法”？凡夫之人以爲明明佛在說法，亦有佛所說之法。殊不知能說所說，皆因緣所生，無有實性，在事相上雖有能說之佛，及所說之法，但法性理體，實無能說所說，故佛言：“須菩提，說法者，無法可說。”雖然無法可說，但爲度衆生的緣故，不妨隨緣說法，故言：“是名說法”。
無法可說，是妙有不礙真空；是名說法，是真空不礙妙有。如是真空妙有，妙有真空，空有不二，空有同時，正是本經所诠實相般若之理體。
昔日，須菩提在岩中宴坐，空雨天華。尊者問；雨華者誰？答：天帝。問：“雨華何爲？”答：“供養尊者，善說般若。”尊者言：“我于般若未說一字”。天帝說：“如是，尊者無說，我亦無聞，是真般若。”
維摩诘經中，維摩诘問文殊師利菩薩：“何等是不二法門？”文殊菩薩答：“于一切法無言，無說、無示、無義，離諸問答，是爲不二法門。”當時的維摩诘，立即默然不語，表示這就是文殊菩薩所說的“不二法門”。本經發起時，釋尊亦以無言說法，後因須菩提，提出請問而說此經。此即是：“說法者，無法可說，是名說法。”
(5)覺者能信
爾時，慧命須菩提白佛言：世尊！頗有衆生，于未來世，聞說是法，生信心不？佛言：須菩提！彼非衆生，非不衆生，何以故？須菩提！衆生衆生者，如來說非衆生，是名衆生。
年高德長，以智慧爲壽命，謂之慧命，是長老的異名。今長老須菩提，因其年高德長，以智慧爲生命，故被稱爲“慧命須菩提”。當釋尊說完“說法者，無法可說，是名說法。”之時，須菩提問佛：“頗有衆生，于未來世，聞說是法，生信心不？”
須菩提曾問：“頗有衆生，得聞如是言說章句，生實信不？”佛說：即使是于如來滅後，末法中最後五百年，有持戒修福，善根深厚的人，于此經亦能夠生實信，何況是生逢佛世呢？現在須菩提又問；不知未法時代，有人聞佛說如是甚深微妙之法，是否能生起信心？佛答：末法時代，當然亦有人能夠聞法生信，不過，必須是久己發菩提心的大菩薩。
菩薩，譯名覺有情，以其覺故，佛說“彼非衆生”；以其有情故，佛說：“非不衆生”。又衆生，是由衆緣和合而生，非有實性，其性即是真如自性，故“彼非衆生”，是約性言。但由迷惑因緣而成衆生，故“非不衆生”，是就相論。佛的意思是：如果久發菩提心“彼非衆生，非不衆生”的大菩薩，雖然是在末法時代，得聞此般若真空妙有之法，仍然能夠生起信心，依理起行，如法修證的。
何以故？因爲彼非衆生，非不衆生的“衆生衆生者，如來說非衆生，是名衆生。”在佛性言，心佛衆生，叁無差別，同在般若實相理體中。故“如來說非衆生”。但從相觀之，衆生雖然具足如來智慧德相，皆因妄想執著，而成衆生；今既聞法生解，悟理起行，終必契證中道，故如來說：“是名衆生。”
六祖壇經言：“不悟，即佛是衆生；一念悟時，衆生是佛。”又言：“自性若悟，衆生是佛：自性若迷，佛是衆生。自性平等，衆生是佛；自性邪險，佛是衆生。汝等心若險曲，即佛在衆生中；一念平直，即是衆生成佛。”可知生佛之假名，僅系于一念迷悟之間。若能聞法信解，轉迷爲悟，即如如佛。是以佛答須菩提，末法時代，聞此般若真空妙理，能生信解的人當然是有，但已非普通一般迷情的衆生，而是已經覺悟的有情。此等覺悟的有情，已知其性，原是如來藏性，豈有聞如來之法而不信解之理？何止能信、能解，而且能行、能證，由離相發心，生心無住，終于契入實相般若的理體呢！
(6)菩提無法
須菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多羅叁藐叁菩提，爲無所得耶？佛言：如是！如是！須菩提！我于阿耨多羅叁藐叁菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。
佛的叁業，時刻都在教化衆生。本經緣起，入城乞食是身教，入定說法是口教，令衆生如說修行，得果無得是意教。但佛又恐衆生執著，不能深入諸法空相，故特別解說：報身佛的身相，非即法身，以破執身業；說法者無法可說，以破執語業；今言得菩提果亦無法可得，是破執意業。
須菩提因聞佛說，身相非身相，說法無法可說，衆生非衆生，能所俱遣，我法都空，豈非佛果菩提亦無所得？然則，何以佛又說：如來所得阿耨多羅叁菩提法，于中無實無虛？此無實無虛之法，究竟是有所得，抑或無所得呢？因此問佛：“佛得阿耨多羅叁藐叁菩提，爲無所得耶？”
佛隨即印可：“如是！如是！”並說；“我于阿耨多羅叁藐叁菩提，乃至無有少法可得。”所謂法，所謂得，皆緣生無性，當體即空。不過，當空性圓明，性德顯現之際，不妨假言：“是名阿耨多羅叁藐叁菩提”而已。禅宗慧能六祖開悟時，即明此理，故言：“妙法本空，無有一法可得。”
(7)理性平等
複次，須菩提…
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