《学佛的基本认识》

　　第一章　佛法的特质

　　第三节　佛法是理性的宗教

　　佛法中宗教的含意

　　什么是宗教？一般的解释，总是说宗教是利用人们对大自然与生命的无知，以及因无知所产生的恐惧，来劝善惩恶[1]、发展人神关系与情感寄托的信仰[2]。然而，这样的宗教意涵，显然与当初释迦牟尼佛在印度建立僧团，成立佛教的情形不相符合。佛教的宗教意涵，的确不是这样子的，我们在前节探讨过，释迦牟尼佛是不折不扣的人类，从真实地感受人生诸多苦迫出发，为了探求人生真义，尝试过许多种甚深禅定与苦行，最后在尼连禅河边的菩提树下，悟入缘起法，解开了生命的迷茫与无知，体证了苦迫的彻底止息，成就了涅槃解脱。然后从菩提树下起来，再度出发，将他的解脱体悟与修学经验，毫无保留地说出来，教导各式各样不同类型的学生，使他们也都同来体证苦迫的彻底止息，同享解脱的清凉。这样，由老师 -- 佛、教导的内容--　法、学生 -- 僧所形成的修学团体，就建立了最初的佛教。所以，佛教并不是利用人们对生命无知的恐惧与惩罚，来作威胁的，不是建立在人与神的主仆关系，也不在于情感的依赖与寄托，而是解脱涅槃的教导与学习、实践与体悟。古来的佛教大德，对宗教的含意，总是这样解说的：释迦牟尼佛在菩提树下的证悟，称为「宗」，证悟后，为了教化众生而说法的教导，称为「教」；佛陀的学生依着佛陀的教导去实践，而达到佛陀那样的解脱境界，也称为「宗」，成就解脱的佛陀学生们，再将他们内心的体悟继续教导出来，也叫做「教」。所以，归纳来说：「宗」，是泛指心灵上直接的特殊经验；「教」，是把自己那种内心的特殊经验，用文字、语言、行为等等表达出来，以引导别人，来共同体验那样的特殊经验的[3]。依这个原则延伸、扩大来说：凡是重于理解的理则部分，称为教；而重于行证的实践部分，名为宗。从这个角度来看，佛教里宗教的含意，就包括了「解」与「行」的两大部分。

　　佛法事事求是的理性特质

　　「解」与「行」，可以说是佛法修学的两大重心，同时也是佛法修学的整体。修学的历程中，虽然或有阶段性的不同偏重，但从解到行的顺序，则是佛陀与佛弟子都相同的，所差别的，只在于佛陀的解，靠的是自己敏锐观察、思惟的无师自悟，而佛弟子的解，是源于佛陀的教导与启发，然后才有正确的思惟与觉察。佛陀的解行，从人生苦迫的实际观察[4]与体验开始，然后进入探索导致人生苦迫的真正原因，以及解决苦迫的正确方法上。苦迫的真正原因，与正确的息苦方法，是在觉察、思惟与实践的检验中，不断地探索，最后终于在十二缘起顺、逆观察的体悟中，获得一切苦迫的彻底止息。苦迫彻底的止息了，苦迫的关键原因与息苦的正确方法，也因而得以完全确立[5]。佛陀在其修学过程中的每一个阶段，每一个进程，都有实际身心上与苦迫相关事实的觉察、思惟与抉择，也就是观念与理路上「解」的引导，以及实践上「行」的验证与完成[6]，表示了佛陀的修证过程，解与行的彼此辗转支持，与不离身体力行、事事求是的理性特质。

　　不离身心谈解脱

　　从《阿含经》中所记录佛陀的教说来看，释迦牟尼佛的自觉解脱，是不离现实身心苦迫的理性觉察与实证，所以解脱后说法的内容，也充分地展露着这样的理性特质，总是在现实身心可以经验的范围中，以大家普遍可以理解的事理来说明。比如说，从我们的眼所见、耳所听、鼻所闻、舌所尝、身所触、意所识等，以及从这些感官与外境、意识与心境的反应而有的认识、感受、想象、意图等等，来解说。这是因为，如果想离开这些现实的身心经验，来谈苦迫的止息，只有不知所云，徒增大家的困扰而已[7]。佛陀教导的重心，总是如此的亲切，在日常生活中，「如实知」[8]我们身心反应的种种，从身心作用的解析中，告诉我们如何去觉察、探究忧悲恼苦，烦恼苦迫的滋生源，以及如何从这些日常生活的身心反应中，导正我们的观念，修正我们的行为。凡此种种的教导，都是我们在日常生活中，实际可印证的。佛陀这样的教导内容，与祭祀、祈祷、占卜、咒术、神通等印度当时的流行风潮[9]，都不相关，因为祭祀、祈祷、占卜、咒术、神通，不与造成苦迫的主要原因有关，也不是止息身心苦迫的关键方法。佛陀教导的方法，必然扣紧着身心反应中，贪爱、主宰欲、我见、我慢与无明的止息。从早期的佛典中，可以看出祭祀、祈祷、占卜、咒术、神通，与佛法的隔隔不入。例如，说佛陀「呵责一切诸祭祀法」[10]；说祈祷就像投石入水，然后合掌祈求石头，能浮出水面一样的不可能[11]；说占卜吉凶等迷信，「沙门瞿昙无如是事」[12]；说见道的圣者，不会求一句咒语「令脱我苦」[13]；说神通是世俗常数，不是导致解脱的关键[14]。

　　理性与仰信

　　佛陀的说法，目的在于引导听者有所觉悟，然后得到解脱。佛弟子的解脱，则是依循着佛陀成功的足迹，而证入的。前节说到，佛陀觉悟了生命的缘起，在止息了关键的我见无明与贪爱执着后，成就解脱的。往后的佛弟子，由于有佛陀教导的恩泽，省却许多不必要的尝试错误，可以不必再对人生苦迫的真正原因，浪费太多时间在寻寻觅觅上，不过佛弟子也必然要亲身从缘起法悟入，从解、行中，去彻底止息自己的我见与贪爱，才能趣入解脱。不只人类如此，即使是生在天界与佛国净土里的大福报众生[15]，也还是如此。这是缘起法的再现性、必然性、不变性、普遍性与真实性。然而，佛弟子们又当如何下手止息自己的我见与贪爱呢？从大方向来说，总不离先要对人生的苦迫，自己的身心反应，有清楚的认识，然后再对自己烦恼的觉察、对治、调伏，乃至断除与超越的种种实践细节，有所开发与建立。这些，都不能只靠着对佛陀的仰赖与信仰，就能完成的，终究不能免于要有自己理智的觉察、思惟与实践。正如佛陀的学生，质多罗长者对外道尼干[16]说，他不是为信而来[17]一样，表达了佛弟子修学佛法的正确态度。

　　相对于理智的，是包括情感与意志的感性信仰。信仰，是所有的宗教都难以将之剥离的一部分，即使以理智为重心的佛教，也还是如此。为什么会这样呢？前面我们说到质多罗长者的「不为信而来」，一方面是由于佛陀教导内容的理性特质，另一方面，则是因为质多罗长者实际体证的事实。因为只要一经亲身经历，实际做到了，就没有所谓信不信的问题了。譬如，有人告诉我这杯水很清凉，在我还没喝这杯水之前，就存在相不相信的问题，一旦喝过了之后，就像俗话说的「如人饮水，冷暖自知」，相不相信的问题就不存在了。所以，信仰，是存在于还没有能够实际体验的修学阶段，在这个阶段的修学者，必然会存在着信仰的选择问题，因为他还没有能力可以亲身经历。

　　以理智为重心的佛教，虽然在修学阶段，仍然不能免于感性的信仰，但是，感性的信仰，也不是必然要与理智的实证，一分为二，毫不相干的。相反的，佛教的信仰，也还是基于理智的延伸，佛教的理智特质，并不会，也不能因为感性的信仰而减损，否则偏离了佛法的特质，将与佛法渐行渐远，达不到解脱的目标。佛陀告诉我们，人生是苦迫的，教导我们要从日常生活的身心反应中，调伏自己的欲贪[18]，消除我们违反缘起理则的主宰欲、我执、我慢，就可以到达苦迫的边缘[19]，彻底地止息人生的苦迫。然而，虽然目前还是有诸多苦迫，经常地发生在我们身上，我们确实还没能到达苦的边缘，但是，透过我们一些有限的、局部的息苦的经验，来印证、观察、思惟，并从这里推测，深信佛陀的教导，确实能够彻底地止息人生的所有苦迫，而升起坚持于佛法修学的志向，这叫做「胜解」。胜解是一种深刻、有力而坚定的理解[20]，从这样深刻理解而发出的信心，相当于尊者舍利弗所说的「净信」。尊者舍利弗虽然不知道过去、未来诸佛的所有种种，但从跟随现今释迦牟尼佛的修学体验来推测，深信在任何时空里，都没有能超越世尊智慧的[21]。像尊者舍利弗这样的信心，就能引发坚定的修学意志力与志向，这就相当于从八正道的「正见」，进入到理智、情感与意志信仰结合的「正志」了。当然，这样的信仰，或许还可能有推测预想上错误的风险，所以，修学过程中，需要不断地保持着理智的观察、思惟与检证，透过亲身经验的实践，来印证、消弭这样的风险。从实证中，坚定信仰，再从坚定的信仰中，支持修学的意志，像这样，理智与信仰辗转增上，直到完全地实证为止。所以，佛教的信仰，从理智的思惟，与亲身的体证的角度来看，与一般纯情感的信仰，望之弥高、遥不可及的仰望，确实不同。

　　学佛与佛学

　　学佛，当然是以佛陀为榜样：学佛所学，行佛所行，证佛所证。释迦牟尼佛的证入解脱，是所有佛弟子不能回避的事实。最后的解脱，是身体力行的修证，一种深奥而不能以言语形容的境界，表面上来看，好象身体力行的体验最为重要，其实并非全然如此。佛陀时代，有许多修行者，他们大多勇于身体力行，精进专修，但是，由于观念错误，方向不对，徒有一身修为，也还如盲龟寻浮木[22]，就是得不到解脱，直到听闻佛法。尊者舍利弗、目揵连，就是很典型的例子，他们在接触佛法之前，就已经是游化一方的大修行者了[23]，但一直要等到听了马胜比丘的「缘起偈」[24]，才照亮他的修行方向，打开他们的修行视野[25]，七天到半个月后，就快速地证入解脱了[26]。所以，佛法中的八正道[27]，是以「正见」为首的，佛陀并以「黎明前的曙光」[28]来形容。正见的建立，当为学佛者的首要项目，也是展现佛法特色之所在…

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