《學佛的基本認識》

　　第一章　佛法的特質

　　第叁節　佛法是理性的宗教

　　佛法中宗教的含意

　　什麼是宗教？一般的解釋，總是說宗教是利用人們對大自然與生命的無知，以及因無知所産生的恐懼，來勸善懲惡[1]、發展人神關系與情感寄托的信仰[2]。然而，這樣的宗教意涵，顯然與當初釋迦牟尼佛在印度建立僧團，成立佛教的情形不相符合。佛教的宗教意涵，的確不是這樣子的，我們在前節探討過，釋迦牟尼佛是不折不扣的人類，從真實地感受人生諸多苦迫出發，爲了探求人生真義，嘗試過許多種甚深禅定與苦行，最後在尼連禅河邊的菩提樹下，悟入緣起法，解開了生命的迷茫與無知，體證了苦迫的徹底止息，成就了涅槃解脫。然後從菩提樹下起來，再度出發，將他的解脫體悟與修學經驗，毫無保留地說出來，教導各式各樣不同類型的學生，使他們也都同來體證苦迫的徹底止息，同享解脫的清涼。這樣，由老師 -- 佛、教導的內容--　法、學生 -- 僧所形成的修學團體，就建立了最初的佛教。所以，佛教並不是利用人們對生命無知的恐懼與懲罰，來作威脅的，不是建立在人與神的主仆關系，也不在于情感的依賴與寄托，而是解脫涅槃的教導與學習、實踐與體悟。古來的佛教大德，對宗教的含意，總是這樣解說的：釋迦牟尼佛在菩提樹下的證悟，稱爲「宗」，證悟後，爲了教化衆生而說法的教導，稱爲「教」；佛陀的學生依著佛陀的教導去實踐，而達到佛陀那樣的解脫境界，也稱爲「宗」，成就解脫的佛陀學生們，再將他們內心的體悟繼續教導出來，也叫做「教」。所以，歸納來說：「宗」，是泛指心靈上直接的特殊經驗；「教」，是把自己那種內心的特殊經驗，用文字、語言、行爲等等表達出來，以引導別人，來共同體驗那樣的特殊經驗的[3]。依這個原則延伸、擴大來說：凡是重于理解的理則部分，稱爲教；而重于行證的實踐部分，名爲宗。從這個角度來看，佛教裏宗教的含意，就包括了「解」與「行」的兩大部分。

　　佛法事事求是的理性特質

　　「解」與「行」，可以說是佛法修學的兩大重心，同時也是佛法修學的整體。修學的曆程中，雖然或有階段性的不同偏重，但從解到行的順序，則是佛陀與佛弟子都相同的，所差別的，只在于佛陀的解，靠的是自己敏銳觀察、思惟的無師自悟，而佛弟子的解，是源于佛陀的教導與啓發，然後才有正確的思惟與覺察。佛陀的解行，從人生苦迫的實際觀察[4]與體驗開始，然後進入探索導致人生苦迫的真正原因，以及解決苦迫的正確方法上。苦迫的真正原因，與正確的息苦方法，是在覺察、思惟與實踐的檢驗中，不斷地探索，最後終于在十二緣起順、逆觀察的體悟中，獲得一切苦迫的徹底止息。苦迫徹底的止息了，苦迫的關鍵原因與息苦的正確方法，也因而得以完全確立[5]。佛陀在其修學過程中的每一個階段，每一個進程，都有實際身心上與苦迫相關事實的覺察、思惟與抉擇，也就是觀念與理路上「解」的引導，以及實踐上「行」的驗證與完成[6]，表示了佛陀的修證過程，解與行的彼此輾轉支持，與不離身體力行、事事求是的理性特質。

　　不離身心談解脫

　　從《阿含經》中所記錄佛陀的教說來看，釋迦牟尼佛的自覺解脫，是不離現實身心苦迫的理性覺察與實證，所以解脫後說法的內容，也充分地展露著這樣的理性特質，總是在現實身心可以經驗的範圍中，以大家普遍可以理解的事理來說明。比如說，從我們的眼所見、耳所聽、鼻所聞、舌所嘗、身所觸、意所識等，以及從這些感官與外境、意識與心境的反應而有的認識、感受、想象、意圖等等，來解說。這是因爲，如果想離開這些現實的身心經驗，來談苦迫的止息，只有不知所雲，徒增大家的困擾而已[7]。佛陀教導的重心，總是如此的親切，在日常生活中，「如實知」[8]我們身心反應的種種，從身心作用的解析中，告訴我們如何去覺察、探究憂悲惱苦，煩惱苦迫的滋生源，以及如何從這些日常生活的身心反應中，導正我們的觀念，修正我們的行爲。凡此種種的教導，都是我們在日常生活中，實際可印證的。佛陀這樣的教導內容，與祭祀、祈禱、占蔔、咒術、神通等印度當時的流行風潮[9]，都不相關，因爲祭祀、祈禱、占蔔、咒術、神通，不與造成苦迫的主要原因有關，也不是止息身心苦迫的關鍵方法。佛陀教導的方法，必然扣緊著身心反應中，貪愛、主宰欲、我見、我慢與無明的止息。從早期的佛典中，可以看出祭祀、祈禱、占蔔、咒術、神通，與佛法的隔隔不入。例如，說佛陀「呵責一切諸祭祀法」[10]；說祈禱就像投石入水，然後合掌祈求石頭，能浮出水面一樣的不可能[11]；說占蔔吉凶等迷信，「沙門瞿昙無如是事」[12]；說見道的聖者，不會求一句咒語「令脫我苦」[13]；說神通是世俗常數，不是導致解脫的關鍵[14]。

　　理性與仰信

　　佛陀的說法，目的在于引導聽者有所覺悟，然後得到解脫。佛弟子的解脫，則是依循著佛陀成功的足迹，而證入的。前節說到，佛陀覺悟了生命的緣起，在止息了關鍵的我見無明與貪愛執著後，成就解脫的。往後的佛弟子，由于有佛陀教導的恩澤，省卻許多不必要的嘗試錯誤，可以不必再對人生苦迫的真正原因，浪費太多時間在尋尋覓覓上，不過佛弟子也必然要親身從緣起法悟入，從解、行中，去徹底止息自己的我見與貪愛，才能趣入解脫。不只人類如此，即使是生在天界與佛國淨土裏的大福報衆生[15]，也還是如此。這是緣起法的再現性、必然性、不變性、普遍性與真實性。然而，佛弟子們又當如何下手止息自己的我見與貪愛呢？從大方向來說，總不離先要對人生的苦迫，自己的身心反應，有清楚的認識，然後再對自己煩惱的覺察、對治、調伏，乃至斷除與超越的種種實踐細節，有所開發與建立。這些，都不能只靠著對佛陀的仰賴與信仰，就能完成的，終究不能免于要有自己理智的覺察、思惟與實踐。正如佛陀的學生，質多羅長者對外道尼幹[16]說，他不是爲信而來[17]一樣，表達了佛弟子修學佛法的正確態度。

　　相對于理智的，是包括情感與意志的感性信仰。信仰，是所有的宗教都難以將之剝離的一部分，即使以理智爲重心的佛教，也還是如此。爲什麼會這樣呢？前面我們說到質多羅長者的「不爲信而來」，一方面是由于佛陀教導內容的理性特質，另一方面，則是因爲質多羅長者實際體證的事實。因爲只要一經親身經曆，實際做到了，就沒有所謂信不信的問題了。譬如，有人告訴我這杯水很清涼，在我還沒喝這杯水之前，就存在相不相信的問題，一旦喝過了之後，就像俗話說的「如人飲水，冷暖自知」，相不相信的問題就不存在了。所以，信仰，是存在于還沒有能夠實際體驗的修學階段，在這個階段的修學者，必然會存在著信仰的選擇問題，因爲他還沒有能力可以親身經曆。

　　以理智爲重心的佛教，雖然在修學階段，仍然不能免于感性的信仰，但是，感性的信仰，也不是必然要與理智的實證，一分爲二，毫不相幹的。相反的，佛教的信仰，也還是基于理智的延伸，佛教的理智特質，並不會，也不能因爲感性的信仰而減損，否則偏離了佛法的特質，將與佛法漸行漸遠，達不到解脫的目標。佛陀告訴我們，人生是苦迫的，教導我們要從日常生活的身心反應中，調伏自己的欲貪[18]，消除我們違反緣起理則的主宰欲、我執、我慢，就可以到達苦迫的邊緣[19]，徹底地止息人生的苦迫。然而，雖然目前還是有諸多苦迫，經常地發生在我們身上，我們確實還沒能到達苦的邊緣，但是，透過我們一些有限的、局部的息苦的經驗，來印證、觀察、思惟，並從這裏推測，深信佛陀的教導，確實能夠徹底地止息人生的所有苦迫，而升起堅持于佛法修學的志向，這叫做「勝解」。勝解是一種深刻、有力而堅定的理解[20]，從這樣深刻理解而發出的信心，相當于尊者舍利弗所說的「淨信」。尊者舍利弗雖然不知道過去、未來諸佛的所有種種，但從跟隨現今釋迦牟尼佛的修學體驗來推測，深信在任何時空裏，都沒有能超越世尊智慧的[21]。像尊者舍利弗這樣的信心，就能引發堅定的修學意志力與志向，這就相當于從八正道的「正見」，進入到理智、情感與意志信仰結合的「正志」了。當然，這樣的信仰，或許還可能有推測預想上錯誤的風險，所以，修學過程中，需要不斷地保持著理智的觀察、思惟與檢證，透過親身經驗的實踐，來印證、消弭這樣的風險。從實證中，堅定信仰，再從堅定的信仰中，支持修學的意志，像這樣，理智與信仰輾轉增上，直到完全地實證爲止。所以，佛教的信仰，從理智的思惟，與親身的體證的角度來看，與一般純情感的信仰，望之彌高、遙不可及的仰望，確實不同。

　　學佛與佛學

　　學佛，當然是以佛陀爲榜樣：學佛所學，行佛所行，證佛所證。釋迦牟尼佛的證入解脫，是所有佛弟子不能回避的事實。最後的解脫，是身體力行的修證，一種深奧而不能以言語形容的境界，表面上來看，好象身體力行的體驗最爲重要，其實並非全然如此。佛陀時代，有許多修行者，他們大多勇于身體力行，精進專修，但是，由于觀念錯誤，方向不對，徒有一身修爲，也還如盲龜尋浮木[22]，就是得不到解脫，直到聽聞佛法。尊者舍利弗、目揵連，就是很典型的例子，他們在接觸佛法之前，就已經是遊化一方的大修行者了[23]，但一直要等到聽了馬勝比丘的「緣起偈」[24]，才照亮他的修行方向，打開他們的修行視野[25]，七天到半個月後，就快速地證入解脫了[26]。所以，佛法中的八正道[27]，是以「正見」爲首的，佛陀並以「黎明前的曙光」[28]來形容。正見的建立，當爲學佛者的首要項目，也是展現佛法特色之所在…

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