..续本文上一页未得手，乃至是显现死魔的情况。
对这一切全都能详知的，就是等正觉的佛陀与智者，
他能截断诸魔的急流，破坏而使它消亡。
他开示甘露的法门，显现正确真实的大道，
使你们内心经常充满欣悦，得到了安稳的住处。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第九九二经注释：
１、「此世及他世，……逮得安稳处」：依芝峰所译南传藏经中部相对经文，此偈作「此世及彼世，依智者能显，恶魔与死神，已息或未息。正觉者智者，洞知一切世，开显甘露门，到寂灭涅槃。摧绝恶魔路，拔除魔根本，汝等喜充满，逮达于安稳。」
九九三、本经叙说佛以牧牛者成就十一法作喻，比丘成就十一法，不能自安亦不能安他；反之，则能自安安他。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「如果牧牛人成就十一件事的话，就不能使牛只增长，也不能维护这一大群牛，使它们得到安乐的畜养。是那十一种呢？就是对于牛只不知它的颜色、不知它的相状、不为它去除害虫、不能敷护它的疮伤、不能起烟雾、不知选择道路、不知选择止处、不知渡河之处、不知饮食之处、尽取牛乳、不善照顾能领群的牛只。成就这十一件事，就不能维护这一大群牛。
同样地，比丘如果成就十一种法的话，就无法使自己安乐，也不能使他人安乐。是那十一种呢？就是不知色、不知相、不能除去害虫、不敷护疮伤、不能起烟、不知正路、不知止处、不知渡处、不知食处、尽取其乳，或有上座多闻耆宿，久修梵行，是被大师所赞叹的人，但却不知向那些明智修梵行的人称誉他的美德，使他们都能崇敬、奉事、供养他。
怎样叫不知色呢？就是对于所有的色蕴，不能如实知道，那一切都是由地、水、火、风四大，以及由此四大所造成，这样就叫做不能如实知色。
怎样叫不知相呢？就是不能如实知道，所造作的业是过误之相，或所造作的业是智慧之相，这样就叫做不知相。
怎样叫不知去虫呢？就是安于所起的贪欲意念，不能远离它、不能觉悟、不能息灭它，也安于所起的瞋恚意念、害人的意念，不能远离它、不能觉悟、不能息灭它，这样就叫做不知去虫。
怎样叫不敷护疮伤呢？就是眼见色境时，便随取色境的形相，不能守护眼根，致有世间的贪忧，恶不善法产生，内心也随之而生起烦恼，不能防护；耳闻声、鼻嗅香、舌觉味、身触境、意识法时，也都是如此，这样就叫做不敷护疮伤。
怎样叫不起烟呢？就是不能就其所闻，或就其所受持之法，为人分别显示出来，这样就叫做不起烟。
怎样叫不知正道呢？八正道及贤圣的法、律就叫做道，不能如实知道这些道，这样就叫做不知正道。
怎样叫不知止处呢？就是对于如来所觉悟的法，不能得到欢喜悦乐，以及胜妙的出离利益，这样就叫做不知止处。
怎样叫不知渡处呢？就是比丘不知修多罗(经)、毗尼(律)、阿毗昙(论)，也不能随时往到知识比丘所，向他询问请教：『什么是善？什么是不善？什么是有罪？什么是无罪？做那些法是胜善而非恶？』对于深奥隐密之法，不能将它开发出来；对于显露之法，不能详细审问；对于自己所知道的甚深句义，不能详细明白的显示出来，这样就叫做不知渡处。
怎样叫不知放牧处呢？放牧处就是指四念处及贤圣的法、律，对此不能如实知道，这样就叫做不知放牧处。
怎样叫尽取其乳呢？就是那剎帝利、婆罗门、长者，自在施与衣服、饮食、床卧、医药、资生的器物时，那比丘接受布施却不知限量，这样就叫做尽取其乳。
怎样叫上座大德多闻耆宿，……乃至不能向那些有胜智的梵行者称誉他的功德，且敬重承事供养他，使他得到悦乐呢？就是比丘不能称赞那些上座，……乃至使那些有智慧梵行的人去到其处，以随顺其身、口、意业，承其愿望而奉事他。这样就叫做不能对上座多闻耆宿，……乃至使有智慧梵行的人去到其处，承其愿望而奉事他，使他得到悦乐。
那牧牛人如果成就十一件事，就能使那群牛增长，维护群牛，使牛群悦乐。是那十一种呢？就是知道色、知道相，就如前面所述各点正面的解说，……乃至对那能引领群牛的牛只，要随时照料，使它得到安乐。这样就叫做牧牛人成就十一件事，能使群牛增长、维护，使牛群得到安乐。同样地，比丘如果成就十一种法的话，就能使自己安乐，也能安乐他人。是那十一种呢？就是知色、知相……乃至第十一种，就如前面所述各点正面的解说一样，这样就叫做比丘成就十一种法，就能自安而安人。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第九九三经注释：
１不能起烟：为牛群而放烟，或即是用来驱赶蚊、蝇。
２ ：ㄍㄡ`，取牛羊乳。
３「事业是过相，事业是慧相，是不如实知」：芝峰译南传藏经中部相对经文此处作「不如实知：『有此业相者，厥为愚人；有此业相者，厥为贤人。』」
九九四、本经叙说世尊得出离之乐乃至等正觉之乐，故不求世间利乐。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀在拘萨罗国人间游行教化，来到一奢能伽罗聚落，就住在一奢能伽罗林中。
那时，有位那提迦尊者，以前曾住在这一奢能伽罗聚落里。一奢能伽罗聚落里的沙门、婆罗门，他们听说沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行教化，走到一奢能伽罗聚落，就住在一奢能伽罗林中。听到此消息后，他们各自备办一锅的食物，置在门边，这样想着：我最先供养世尊！我最先供养善逝！每一个人便各自如此高声大声地唱说着。
当时，世尊听到园林内有众多人在高声大声唱说，就问那提迦尊者说：「到底是什么原因，这园林内会有众多人高声大声唱说的声音呢？」
那提迦尊者告诉佛陀说：「世尊啊！这一奢能伽罗聚落里所有的剎帝利、婆罗门、长者们听说世尊您住在园林这儿，他们各自做了一锅的食物置此园林内，且各自唱说：『我最先供养世尊！我最先供养善逝！』因此之故，这园林里会有如此众多的人高声大声唱说的声音。希望世尊您能接受他们食物的供养。」
佛陀告诉那提迦说：「不要利益我，因为我不求利；不要称誉我，因为我不求称誉。那提迦啊！如果对于如来而言，如此便可得到出离、远离、寂灭、等正觉快乐的话，那么对于他们各个人所起的利乐，就会有所爱乐或贪求了。那提迦啊！因为我对于如此利乐之类，已经得到出离、远离、寂灭、等正觉的快乐，所以不求而自然可得，不必劳苦而自然可得，如何对于他们各个人所起的利乐，还会爱乐或贪求呢？那提迦啊！因为你们对于如此之类的情况，还未得到出离、远离、寂灭、等正觉快乐的缘故，所以就无法得到不求而得的快乐与不苦而得的快乐。那提迦啊！就是诸天也不能得到像如此之类的出离、远离、寂灭、等正觉的快乐，以及不求而得的快乐、不苦而得的快乐。只有我得到了如此之类的出离、远离、寂灭、等正觉的快乐，也得到了不求而得的快乐、不苦而得的快乐，如何对于他们各个人所起的利乐，还会爱乐或贪求呢？」
那提迦告诉佛陀说：「世尊啊！我现在想说个譬喻。」
佛陀告诉那提迦说：「现在是你该说的时候了。」
那提迦告诉佛陀说：「世尊啊！譬如老天下雨，水会顺下而流；同样地，随着每一个世尊所住之处，每一处的剎帝利、婆罗门、长者们就会来信敬奉事您，因为世尊您有清净的戒德，真实正见的缘故。所以，我现在如此请求说：希望世尊慈悲哀悯，接受他们的供请！」
佛陀告诉那提迦说：「不要利益我，因为我不求利。……乃至如何对于他们每个人所起的利乐，还会爱乐或贪求呢？那提迦啊！我曾看见有比丘享用美食后，仰腹而卧，急喘吐气。我看见后，这样思考着：像这样的长老不能得到出离、远离、寂灭、等正觉的快乐，也不能得到不求而得的快乐、不苦而得的快乐。其次，那提迦啊！我又曾看见有二位比丘享用美食后，撑着肚子喘着息，艰难缓慢地行走着。我这样想着：像那样的长老不能得到出离、远离、寂灭、等正觉的快乐，也不能得到不求而得的快乐、不苦而得的快乐。
那提迦啊！我又曾看见众多比丘享用美食后，从此园到另一园，从此房到另一房，从此人到另一人，从此群聚到另一群聚的游走。我看见这样后，这样想着：像那样的长老如此并不能得到出离、远离、寂灭、等正觉的快乐，也不能得到不求而得的快乐、不苦而得的快乐；而我已经得到像如此之类的出离、远离、寂灭、等正觉的快乐，以及不求而得的快乐、不苦而得的快乐。
其次，那提迦啊！我曾在一个时候，随着道路而行，看见有比丘于前面远远而去；又有一位比丘，在后面远远而来。我那时候，闲静无为，也没有任何大、小便利的劳苦。为什么呢？因为依于饮食，乐着滋味，所以就会有大、小便利，这就是因果相依之故。观察五受阴的生灭，就会住于厌离，这就是因果相依之故。对于六触入处观察它的集起、息灭，就会住于厌离，这就是因果相依之故。对于群众集聚之乐而勤习群聚，就会厌于远离，这就是因果相依之故。乐修远离，就会勤于远离，厌离群聚，这就是因果相依之故。所以，那提迦啊！你应当如此修习：对于五受阴观察它的生灭，对于六触入处观察它的集灭，乐于远离，精勤远离，应当这样去修学！」
佛陀说完这段经文后，那提迦尊者听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。
第九九四经注释：
１、偃阐而行…
《杂阿含经卷第三十六》全文未完，请进入下页继续阅读…