..續本文上一頁未得手，乃至是顯現死魔的情況。
對這一切全都能詳知的，就是等正覺的佛陀與智者，
他能截斷諸魔的急流，破壞而使它消亡。
他開示甘露的法門，顯現正確真實的大道，
使你們內心經常充滿欣悅，得到了安穩的住處。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第九九二經注釋：
１、「此世及他世，……逮得安穩處」：依芝峰所譯南傳藏經中部相對經文，此偈作「此世及彼世，依智者能顯，惡魔與死神，已息或未息。正覺者智者，洞知一切世，開顯甘露門，到寂滅涅槃。摧絕惡魔路，拔除魔根本，汝等喜充滿，逮達于安穩。」
九九叁、本經敘說佛以牧牛者成就十一法作喻，比丘成就十一法，不能自安亦不能安他；反之，則能自安安他。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「如果牧牛人成就十一件事的話，就不能使牛只增長，也不能維護這一大群牛，使它們得到安樂的畜養。是那十一種呢？就是對于牛只不知它的顔色、不知它的相狀、不爲它去除害蟲、不能敷護它的瘡傷、不能起煙霧、不知選擇道路、不知選擇止處、不知渡河之處、不知飲食之處、盡取牛乳、不善照顧能領群的牛只。成就這十一件事，就不能維護這一大群牛。
同樣地，比丘如果成就十一種法的話，就無法使自己安樂，也不能使他人安樂。是那十一種呢？就是不知色、不知相、不能除去害蟲、不敷護瘡傷、不能起煙、不知正路、不知止處、不知渡處、不知食處、盡取其乳，或有上座多聞耆宿，久修梵行，是被大師所贊歎的人，但卻不知向那些明智修梵行的人稱譽他的美德，使他們都能崇敬、奉事、供養他。
怎樣叫不知色呢？就是對于所有的色蘊，不能如實知道，那一切都是由地、水、火、風四大，以及由此四大所造成，這樣就叫做不能如實知色。
怎樣叫不知相呢？就是不能如實知道，所造作的業是過誤之相，或所造作的業是智慧之相，這樣就叫做不知相。
怎樣叫不知去蟲呢？就是安于所起的貪欲意念，不能遠離它、不能覺悟、不能息滅它，也安于所起的瞋恚意念、害人的意念，不能遠離它、不能覺悟、不能息滅它，這樣就叫做不知去蟲。
怎樣叫不敷護瘡傷呢？就是眼見色境時，便隨取色境的形相，不能守護眼根，致有世間的貪憂，惡不善法産生，內心也隨之而生起煩惱，不能防護；耳聞聲、鼻嗅香、舌覺味、身觸境、意識法時，也都是如此，這樣就叫做不敷護瘡傷。
怎樣叫不起煙呢？就是不能就其所聞，或就其所受持之法，爲人分別顯示出來，這樣就叫做不起煙。
怎樣叫不知正道呢？八正道及賢聖的法、律就叫做道，不能如實知道這些道，這樣就叫做不知正道。
怎樣叫不知止處呢？就是對于如來所覺悟的法，不能得到歡喜悅樂，以及勝妙的出離利益，這樣就叫做不知止處。
怎樣叫不知渡處呢？就是比丘不知修多羅(經)、毗尼(律)、阿毗昙(論)，也不能隨時往到知識比丘所，向他詢問請教：『什麼是善？什麼是不善？什麼是有罪？什麼是無罪？做那些法是勝善而非惡？』對于深奧隱密之法，不能將它開發出來；對于顯露之法，不能詳細審問；對于自己所知道的甚深句義，不能詳細明白的顯示出來，這樣就叫做不知渡處。
怎樣叫不知放牧處呢？放牧處就是指四念處及賢聖的法、律，對此不能如實知道，這樣就叫做不知放牧處。
怎樣叫盡取其乳呢？就是那剎帝利、婆羅門、長者，自在施與衣服、飲食、床臥、醫藥、資生的器物時，那比丘接受布施卻不知限量，這樣就叫做盡取其乳。
怎樣叫上座大德多聞耆宿，……乃至不能向那些有勝智的梵行者稱譽他的功德，且敬重承事供養他，使他得到悅樂呢？就是比丘不能稱贊那些上座，……乃至使那些有智慧梵行的人去到其處，以隨順其身、口、意業，承其願望而奉事他。這樣就叫做不能對上座多聞耆宿，……乃至使有智慧梵行的人去到其處，承其願望而奉事他，使他得到悅樂。
那牧牛人如果成就十一件事，就能使那群牛增長，維護群牛，使牛群悅樂。是那十一種呢？就是知道色、知道相，就如前面所述各點正面的解說，……乃至對那能引領群牛的牛只，要隨時照料，使它得到安樂。這樣就叫做牧牛人成就十一件事，能使群牛增長、維護，使牛群得到安樂。同樣地，比丘如果成就十一種法的話，就能使自己安樂，也能安樂他人。是那十一種呢？就是知色、知相……乃至第十一種，就如前面所述各點正面的解說一樣，這樣就叫做比丘成就十一種法，就能自安而安人。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第九九叁經注釋：
１不能起煙：爲牛群而放煙，或即是用來驅趕蚊、蠅。
２ ：ㄍㄡ`，取牛羊乳。
３「事業是過相，事業是慧相，是不如實知」：芝峰譯南傳藏經中部相對經文此處作「不如實知：『有此業相者，厥爲愚人；有此業相者，厥爲賢人。』」
九九四、本經敘說世尊得出離之樂乃至等正覺之樂，故不求世間利樂。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀在拘薩羅國人間遊行教化，來到一奢能伽羅聚落，就住在一奢能伽羅林中。
那時，有位那提迦尊者，以前曾住在這一奢能伽羅聚落裏。一奢能伽羅聚落裏的沙門、婆羅門，他們聽說沙門瞿昙在拘薩羅國人間遊行教化，走到一奢能伽羅聚落，就住在一奢能伽羅林中。聽到此消息後，他們各自備辦一鍋的食物，置在門邊，這樣想著：我最先供養世尊！我最先供養善逝！每一個人便各自如此高聲大聲地唱說著。
當時，世尊聽到園林內有衆多人在高聲大聲唱說，就問那提迦尊者說：「到底是什麼原因，這園林內會有衆多人高聲大聲唱說的聲音呢？」
那提迦尊者告訴佛陀說：「世尊啊！這一奢能伽羅聚落裏所有的剎帝利、婆羅門、長者們聽說世尊您住在園林這兒，他們各自做了一鍋的食物置此園林內，且各自唱說：『我最先供養世尊！我最先供養善逝！』因此之故，這園林裏會有如此衆多的人高聲大聲唱說的聲音。希望世尊您能接受他們食物的供養。」
佛陀告訴那提迦說：「不要利益我，因爲我不求利；不要稱譽我，因爲我不求稱譽。那提迦啊！如果對于如來而言，如此便可得到出離、遠離、寂滅、等正覺快樂的話，那麼對于他們各個人所起的利樂，就會有所愛樂或貪求了。那提迦啊！因爲我對于如此利樂之類，已經得到出離、遠離、寂滅、等正覺的快樂，所以不求而自然可得，不必勞苦而自然可得，如何對于他們各個人所起的利樂，還會愛樂或貪求呢？那提迦啊！因爲你們對于如此之類的情況，還未得到出離、遠離、寂滅、等正覺快樂的緣故，所以就無法得到不求而得的快樂與不苦而得的快樂。那提迦啊！就是諸天也不能得到像如此之類的出離、遠離、寂滅、等正覺的快樂，以及不求而得的快樂、不苦而得的快樂。只有我得到了如此之類的出離、遠離、寂滅、等正覺的快樂，也得到了不求而得的快樂、不苦而得的快樂，如何對于他們各個人所起的利樂，還會愛樂或貪求呢？」
那提迦告訴佛陀說：「世尊啊！我現在想說個譬喻。」
佛陀告訴那提迦說：「現在是你該說的時候了。」
那提迦告訴佛陀說：「世尊啊！譬如老天下雨，水會順下而流；同樣地，隨著每一個世尊所住之處，每一處的剎帝利、婆羅門、長者們就會來信敬奉事您，因爲世尊您有清淨的戒德，真實正見的緣故。所以，我現在如此請求說：希望世尊慈悲哀憫，接受他們的供請！」
佛陀告訴那提迦說：「不要利益我，因爲我不求利。……乃至如何對于他們每個人所起的利樂，還會愛樂或貪求呢？那提迦啊！我曾看見有比丘享用美食後，仰腹而臥，急喘吐氣。我看見後，這樣思考著：像這樣的長老不能得到出離、遠離、寂滅、等正覺的快樂，也不能得到不求而得的快樂、不苦而得的快樂。其次，那提迦啊！我又曾看見有二位比丘享用美食後，撐著肚子喘著息，艱難緩慢地行走著。我這樣想著：像那樣的長老不能得到出離、遠離、寂滅、等正覺的快樂，也不能得到不求而得的快樂、不苦而得的快樂。
那提迦啊！我又曾看見衆多比丘享用美食後，從此園到另一園，從此房到另一房，從此人到另一人，從此群聚到另一群聚的遊走。我看見這樣後，這樣想著：像那樣的長老如此並不能得到出離、遠離、寂滅、等正覺的快樂，也不能得到不求而得的快樂、不苦而得的快樂；而我已經得到像如此之類的出離、遠離、寂滅、等正覺的快樂，以及不求而得的快樂、不苦而得的快樂。
其次，那提迦啊！我曾在一個時候，隨著道路而行，看見有比丘于前面遠遠而去；又有一位比丘，在後面遠遠而來。我那時候，閑靜無爲，也沒有任何大、小便利的勞苦。爲什麼呢？因爲依于飲食，樂著滋味，所以就會有大、小便利，這就是因果相依之故。觀察五受陰的生滅，就會住于厭離，這就是因果相依之故。對于六觸入處觀察它的集起、息滅，就會住于厭離，這就是因果相依之故。對于群衆集聚之樂而勤習群聚，就會厭于遠離，這就是因果相依之故。樂修遠離，就會勤于遠離，厭離群聚，這就是因果相依之故。所以，那提迦啊！你應當如此修習：對于五受陰觀察它的生滅，對于六觸入處觀察它的集滅，樂于遠離，精勤遠離，應當這樣去修學！」
佛陀說完這段經文後，那提迦尊者聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。
第九九四經注釋：
１、偃闡而行…
《雜阿含經卷第叁十六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…