第二是正念；
第三是正定。
因此，我们在平时的生活当中，也可以通过观照自己的心、观照自己的感受来镇服烦恼。这种其实就是相当于佛陀所教导的根律仪，根律仪是以什么成就的？以念成就，以正念成就。所以如果当你见到了可意的色，很好看的东西，一生起了贪或者生起忧的时候，要知道，这是属于正念，要保持正念，不要让心随着外境去转。当听到可意的声音、听到悦耳的歌声，这时候要正念。「要正念」的意思就是不要让自己生起贪跟忧。
那个时候你可以自己尝试去观察自己的心，看自己的心是不是有贪或者有忧？当你在享受，在吃很好吃的东西，在吃自己很喜欢的东西的时候，如果你的心生起了贪爱：「啊，这个很好吃！」津津有味的时候，如果你的正念强的话，你想：「这个时候，我又生起了贪心了。」或者今天的菜炒得不好，炒得太咸了，或者太焦了，这个时候可能就会怪厨房里的那些人：「怎么今天的菜炒得这么糟糕！」这个时候提醒自己生起嗔恨心了，这也是一种正念的方法。
我们还可以用另外一种方法，就是用直觉去觉察受的方法，觉察受的方法离不开满意和不满意。所以有些禅修大师他在教导说：「我们如果要修行，就要觉察到自己，如果生起了满意的心，我们要有正念；生起了不满意的心，我们要有正念。」
生起满意的心的时候就是属于乐受，这个是属于对受正念、正知的方法；如果生起不满的时候，这个属于忧受，属于排斥、抗拒的，这时候我们应当有正知正念。这种是在上座部佛教里面属于正念的修行方法。这种修行方法非常有效，当一个人生起贪心的时候，他警觉越快越好，因为如果不警觉的话，它会不断地蔓延、蔓延……使贪心蔓延。
一个人如果是对一个异性的执着，比如说男性对女性的执着，女性对男性的执着，从最初看到他(她)可能会感觉到他(她)很英俊啊(很漂亮啊)，然后生起了好感，由好感生起贪受，由贪爱生起贪染，贪染生起执着，最后到了痴迷的阶段。所以，如果不制止，没有正念的话，它就会好像瘟疫一样、好像癌症一样，不断地蔓延下去，不断地加深。
同样地，对一个人生起嗔恨心，一个人如果讨厌另一个人，那么，当一个人不喜欢一个人、讨厌一个人的时候，可能他的所作所为、他的言行举止，都成为了不好的。这个也是由于不如理作意而生起的嗔心，如果有正念的话，一但不喜欢一个人，不喜欢一件事物的时候，你很快就警觉。这是属于正念、正知的范畴，也是属于调伏心的很管用的方法。
还有另外一种是属于更加有系统地训练的禅修方法。这种训练的方法我们一般上来说可以分为两大类，这已经是涉及到了正式禅修的范畴了。因为刚才提到了上座部佛教的禅修方法，基本上分为两大类：一种是属于止的修行方法；一种是属于观的修行方法。
而在止的修行方法当中，也可以分为两大类：一类称为根本业处；另外一类称为一切处业处。所谓的根本业处就是一个人数数修习，修习多座，而使他培育强而有力的定力的修行方法。比如说一个人修行阿那巴那，如果他决定由阿那巴那，专注自己的呼吸一直到证得禅那，然后，他继续用由修习阿那巴那所得到的定力来转修vipassanà的话，那么，阿那巴那对于他来说就是根本业处。
或者说一个人在修习四界分别的时候，他无论是行、住、坐、卧，平时都在修习四界分别。然后他想以修习四界分别所得到的定力，所得到的近行定，来转修vipassanà，那么四界分别对于这种禅修者来说就是他的根本业处。
而一切处业处是什么呢？一切处业处就是所有的禅修者都必须得修习的。无论你是修习阿那巴那、你是修习四界分别、你是修习白遍、你是修习地遍，你都必须得修行。而且这种修习并没有限定谁不可以修习，谁可以修习的。这种称为一切处业处。
根据上座部佛教的传统，一切处业处有四种，这四种分别是：佛随念、修习不净、修习慈心以及死随念。同时，这四种一切处业处也称为护卫业处，护卫就是保护的意思。因为如果一位禅修者，通过修习这四种业处，他可以使他的心远离、免除一切危难，而且还可以保证他的禅修。有时候我们也把这四种业处称为对治的业处。
佛陀在《弥酰经》(Meghiya Suttaü)里面提到了：
「Meghiya，如果一个人的心生起了贪欲的时候,他应当修习不净；当一个人生起嗔恚的时候，他应当修习慈；当一个人的心散乱的时候，他应当修习阿那巴那；当一个人生起世间想的时候，他应当修习无常想。」
在这四种护卫业处里面，这四种一切处业处里面，修「佛随念」可以对治对佛陀的不信、佛陀的疑。当一个人在禅修的时候，如果心对于禅修的所缘没有兴趣了，或者说感觉到很枯燥、很乏味，由于感到很乏味，所以他将会对自己的所缘、对禅修的所缘没有兴趣，因为没有兴趣，所以他的心慢慢地就会随着自己的喜好而产生一些妄想，或者说由于面对那些很无聊的所缘而变得昏昏欲睡，在这个时候，他也应当修习佛随念。
但是修习佛随念，针对哪些人来说更有效呢？如果一个人他对于佛、法、僧，对于三宝很恭敬，很有信心，非常恭敬佛陀，对佛陀很有信心，这种人他修习佛随念，见效会更快。为什么呢？因为我们的心有一个特点，当我们的心面对着很枯燥的、很无聊的所缘、不喜欢的所缘的时候，他的心会乏味，会感觉到有一种排斥感，不能够相应，不能够跟所缘相应。而当一个人的心遇到了自己很有兴趣的所缘，很恭敬的所缘的时候，那个时候他的心会生起喜和乐，因为恭敬，所以他不会掉以轻心，因为有喜，他的心能够活跃起来。
比如说，让大家去看一些古代的文章，很晦涩的一些文章，或者看一些哲学性很强的文章的话，那么，可能很容易就会打瞌睡了，或者看着看着就不知道在想些什么东西。但假如去叫你看一部西部大片，或者说看一些你很喜欢的DVD、VCD时候，你可能就不会打瞌睡了吧，是不是？所以，一个人对于所缘有没有兴趣，会决定在他能不能够专注。为什么呢？
因为心跟所缘能不能够相应。如果心能够对所缘相应，那么他就能够持续地保持；如果心对所缘不相应，那么他就很容易变成昏昏欲睡，或者说随着自己的意欲去打妄想。在这个时候，当我们发现，自己对禅修的所缘，比如说修阿那巴那，那个时候对呼吸已经感觉到很乏味了，或者感觉到呼吸都很单调，老是在那边进、出；进、出；没有什么意思，这个时候他应该通过修习佛随念，让心兴奋起来，让心动起来，让心活跃起来。为什么呢？这个是转换所缘法。
因为佛陀是属于极可喜所缘。佛陀即使以他的相，以他的外相，都可以使人生起非常强烈的喜，而如果再思维佛陀的功德的话，同样的也可以使人生起喜，特别是对于佛弟子来说。假如佛弟子对佛陀有恭敬，有那一份的恭敬心，当他对着佛陀的时候，他就不会漫不经心。由于对于佛陀的那种恭敬，他能够生起喜；由于喜，他的心能够得到轻安；由于轻安，他能够得到乐；由于乐，他的心就能够持续地保持在所缘上。
所以当一个人在禅修，如果他觉得很乏味的时候，他可以先用佛随念来调心，比如说这个时候他可以先睁开眼睛，看着自己最喜欢的佛像，然后意念着佛陀的功德，让自己的心活跃起来，欢喜起来，如果自己的心开始变得非常喜悦、非常愉悦了、非常欢喜了，而且欢喜当中又有一种平静跟恭敬了，这个时候，他再保持这样的心，用同样的心换取所缘，比如说再回到阿那巴那。我们在禅修的时候，可以用这样的方法，换取所缘法。
当自己的心已经处于一种沉睡的状态，我们就以佛随念来调心，让心活跃起来，动起来，当我们的心已经有恭敬了、有欢喜了、清净了、宁静了，再用这样的心，再把所缘换回到阿那巴那，或者换回到自己所修的那种根本业处，就是用同样的心。心不变，还是用这样的心态，只是把所缘换回来。这样的话，当你禅修的时候，你就不会因为心一直沉睡下去的原因，而导致对于所缘有一种排斥了。如果一个人对于佛、法、僧有疑的话，他也可以通过修习佛随念来调心。
第二种是修慈，修习慈我们等会儿再稍微着重地讲一下。
第三种是修习不净，修习不净有四种修习方法，可以归结为两大类：有两种是属于修止的不净；有两种是属于修观的不净。而这四类又可以分为两种：一种是有生命的不净；一种是没有生命的不净。所以这两种可以依止和观分为四种，我们先讲修止的不净。
一般人认为修不净观很可能只是停留在修止的阶段。在修不净的时候，古代通常翻译为不净观，不净观是属于后面那两种方法，如果是修止的话，我们称为修不净，巴利叫做asubha-bhàvanà，subha是亲近的意思，asubha是否定，a是否定词，就是不净的意思，bhàvanà是修习、培育的意思。修习不净的时候，因为所缘可以分为有生命跟没有生命，有生命就是身体，自己的身体。观照自己的身体，观察自己的身体的不净、厌恶。没生命的不净是外在的死尸，外在的尸体。对于这两种修行方法，在《清净道论》里面都有非常详尽的解说，有详尽的分别。
对于有生命的修习方法，我们首先可以取自己身体的部分。在我们人的身体里面，有称为三十二身分的，也就是三十二种身体的部分，它们分别是：头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、肌肉、筋腱、骨、骨髓、肾、心脏、肝脏、肋膜、皮、肺、肠、肠间膜、胃中物、粪便和脑。这二十种是属于地界最明显的部分，接着十二种是属于水界最明显的部分，它们是：胆液(或胆汁)、痰、脓、血液、汗、脂肪、眼泪、油膏、唾液、鼻涕、关节滑液以及尿。这三十二个身体的部分称为三十二身分。
当一位禅修者，在观察自己身体任何一个部分的时候，他可不可以找到美…
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