佛法开示－四护卫禅
2008年02月07日
各位法师、各位同学、各位居士、各位大德：
晚上好！
现在禅修营己经到了第九天，所以有些禅修者己经打算明天禅修营结束后，要回家了。但是，也有一些禅修者开始担心如果在宝峰寺这么好的地方，这么好的时间，这么好的机会可以专心地禅修，然而，他回到家里应当怎么办呢？要怎么禅修呢？要怎么继续呢？那我们今天就来谈一谈在禅修的时候应当怎么样来调节我们的心，以及在我们回去的时候又应当怎么样来调伏我们的心。
今天晚上，我们将要讲的内容是调心，调心又有非常多的方法。今天晚上大家主要来学习如何修习慈心的方法。根据南传上座部的传统，如果谈到禅修(bhàvanà)就离不开两大类的禅修：
第一种是止的禅修(samatha或者samatha bhàvanà)；
第二种是观的禅修(vipassanà或者vipassanà bhàvanà)。
Samatha古代翻译为奢摩他，在注解里面给的定义就是：止，是止息一切的热恼，一切热恼不善法的止息，称为止。观的意思就是以无常、苦、无我等各种的形象来观照，这个称为观。观，古代也翻译为毗钵舍那或者毗婆舍那。
止跟观在《清净道论》就有很详细的解说和分别。根据《清净道论》，止一共可以分为四十种业处，然而在另外一些注解里面又提到了三十八种所缘。也就是说四十种业处又可以依所缘分为三十八种，所谓四十种业处还是依所缘而分，但在有些义注里面它把白遍与光明遍归结为一种，因为白遍和光明遍的所缘几乎是一样的，所以把这两种所缘合二为一；还有把限定虚空遍和空无边处合二为一。因此就少了两种，成为三十八种。因为在修习限定虚空遍的时候虽然取的是有限的虚空，但是一旦把它扩到无边的(就是称为遍一切处的)时候，那么它的所缘跟空无边处非常相像。因此，有些注解、义注里面就把白遍和光明遍合二为一，把限定虚空遍和空无边处的所缘合二为一，归结为三十八种。无论分为三十八种也好，四十种也好，它们都可以称为业处。
业处巴利称为kamma
hàna，kamma是工作，
hàna是地方、场所、处所，所以kamma
hàna就是工作的地方，这主要是指心工作的地方。我们的心如果没有经过调伏，它总是纷纷扰扰、妄念纷飞、想东想西、想这想那。也正是因为如此，所以佛陀在《法句经》里面说到：
「心是极其微细的，而且是极难以调伏的，它不是随着自己的喜好而驰走，能够调伏心是很好的。因为经过调伏了的心能够带来快乐。」
因此，我们如果想要开发智慧，想要断除烦恼，我们首先必须要把心调伏。因为假如心是处于一种纷乱的状态，那不要说开发智慧，甚至连看清事物的面目都很难。在心烦乱的时候，甚至头脑都不是很清醒的话，如何再谈到进一步地开发智慧乃至断除烦恼呢？因此，首先我们应当要调伏自己的心。调伏心有很多种方法，如果心得以调伏，它就能够得到清净，能够得到安定，能够得到安祥，能够得到止静。而当心平静了，就能够象一面湖水一样，象湖面一样，很多其它事物的本来面目就很容易呈现。如果心都起伏不定，就好像水面上起了涟漪或者说有波浪一样，就很难真实地反映出事物的本来面目。
在上座部佛教里面，就用业处来调心，也就是说让心工作，有个地方工作，让它静止下来。因此，在《清净道论》里面就把四十种业处的修习称为心清净。也就是说如果一个人通过四十种业处、四十种调心的方法来调伏自己的心的话，那么他就能够得定，无论这种定是属于近行定还是属于安止定。如果是安止定的话，它又可以分为四种色界的禅那以及四种无色界的定。这些都是属于定，而定是称为心的清净，这里的清净是指没有杂染、没有污染、暂时性的没有烦恼。也正是因为如此，所以定它能够镇服烦恼，能够令烦恼不起。
如果根据《阿毗达摩》来分析，那就非常明显了，因为一个人无论是能够得到近行定或是得到安止定，在那个时候，他的心路过程是不可能有任何的不善心所生起的。一个人的定力越强，那么他对于烦恼的镇服力就越大。就好像一块石头一样，它压住了草，久而久之，草就不能够再生起。因此，我们可以通过业处来调心，或者说我们先把纷纷扰扰的心安定下来，然后让心定在一个正确的所缘上。
其实道理是很简单的，根据《阿毗达摩》，一切的心都必须得有个目标，有所缘。无论是世间心还是出世间心，无论是善心、不善心、果报心还是唯作心，它都必须要有一个目标，为什么呢？因为心的特相就是认知所缘，而名法的特相就是朝向所缘。
因此，无论我们用心来表达也可以，用名法来表达也可以，但是所有的心必须有个所缘境，没有任何心是没有境的，乃至到有分心它都有一个所缘在。然而，一般上我们的心经常是处于一种散乱的状态，一种没有调伏的状态，一会儿想东、一会儿想西、一会儿想这、一会儿想那，心总是在四种状态当中游离着：
第一种攀缘过去；
第二种计划未来、想着未来；
第三种想着现在的人跟事；
第四种想一些纯粹的概念。
同时，心又在六种境界当中游离，它想着颜色的所缘、想着声音的所缘、想着气味的所缘、想着味道的所缘、想着触的所缘、想着法的所缘。因为心的变动性，没有调伏的心那种散乱性，所以，当一个人习惯地见到好的所缘、美丽的所缘、顺利的所缘、可爱可意的所缘，这个时候，他感受的受是属于乐受。
比如说，我们看到很美丽的东西，看到很美丽的人，很漂亮的人，看到一件很漂亮的衣服，看到一辆很名贵的车，或者说自己拥有这些东西，那么心就会产生乐受。当心产生乐受的时候，如果没有去调伏自己的心，没有如理作意，那么你就会认为说这个人是很漂亮的，这件衣服是很好的、很名贵的，这辆车是名牌车，它的性能很好等等。然后因为不如理作意，接着生起的就是不善心。这种不善心是属于贪欲的不善心，称为贪根心。
又比如听到了好听的声音，比如说有些人喜欢流行歌曲，有些人喜欢摇滚，有些人喜欢古典的音乐，有些人喜欢别人的赞美，有些人喜欢别人的夸奖，当你听到这些顺耳的、悦耳的、可意的声所缘的时候，你会认为说这种声音是很好的，这样的歌很动听或者说让人赞扬到飘飘然，那接着生起的是不善心，这也是属于贪根心。
如果对于香的味道，好吃的东西，柔软的、舒适的那些感觉等等，诸如此类，想到过去的那些娱乐的目标，想到未来将会得到的那些娱乐的目标，乃至沉迷于一些幻想自己的那些很快乐的目标等等，这样的话，由于不如理作意所生起的是贪根心。
而假如一个人遇到了一些不善的果报，这个时候，当他的过去的不善业成熟的时候，他将会遇到一些不善的所缘。比如说他看到很丑陋的东西；他听到人家骂他、诅咒他；他看到自己不喜欢的人；或者说遇到天气很热啊，蚊子叮啊、虫子咬啊等等这些不喜欢的、不可意的、不可喜的对象、这些所缘的时候，那么他将会生起苦受或者称为忧受的不善心。
因为生起这种忧受，那么，它伴随着忧受生起的就是不善心。这种不善心由于是对所缘的排斥，对所缘的抗拒，对所缘的厌恶、讨厌、不喜欢，那嗔根心就是我们称为的嗔恚心就生起了。由于贪根心和嗔根心生起，或者说当一个人贪心生起或者嗔心生起的时候，一定会有痴，会有愚痴。正是因为如此，一个人整天都在境界里面打转，见到好的生起贪，见到不好的生起嗔。他的心总是不能调伏、不能安定下来，是不是？有谁敢说不是的？有谁敢说自己没有给境界所动的呢？
也正是因为如此，所以佛陀经常在很多经典里面教导：
「当我们的眼见了颜色之后，就会去追逐那些好的，就会去取相。眼见色己就会取于相，取于随形好,于是贪、忧、不善法侵漏其心。」
所以，这里讲到的贪就是见到了可意所缘、见到了可喜所缘，由于不如理作意，生起了贪的心路过程；如果见到了不可喜所缘、不可意所缘，由于不如理作意，所以生起了忧，忧就是属于嗔根心。由于有贪、有忧必定会有痴，还有其它各种的不善法会生起。
因此，在经典里面经常说到：
「如果一个人没有很好地守护根律仪，没有很好地守护心，那么，贪、忧、恶不善法将会侵漏其心。」
因此，我们如果要调心的话，可以通过先调伏自已的根门，调伏自己的眼、耳、鼻、舌、身、意。当我们知道了其实我们一天到晚都是生起一些不善心，都是在随着外境转，乃至到有时候自己会制造一些境界来，比如自己幻想着跟喜欢的人、幻想着拥有喜欢的东西，有时候想到不喜欢的人，然后就在那边生气、在那边厌恶……一天到晚心都不能够停歇下来，都不能平静下来。也就是因为心经常攀缘外缘，而遇到好的、不好的，生起贪的、忧的，贪、嗔、痴就会生起。
因此，佛陀教导我们如果要调伏心的话，我们可以先止心一处，用这样的方法。止心一处也就是定，因为心总得有个所缘，而假如没有调伏的心，不经控制的心，它就会随着自己的喜好，会想着一些喜欢的东西，会追忆一些过去的那些欲乐、那些快乐，会憧憬、会幻想一些自己喜欢的东西。这样的话心就没有经过调伏，没有经过调伏的心，就是在造不善业，在制造贪嗔痴，在制造很多的烦恼。所以我们如果想要降服烦恼，我们应当先让心清净，先让心平静下来。然后，就可以通过把取一个所缘，也就是取一个比较固定、比较稳定、可靠的目标。
也正是因为如此，所以佛陀教导：
「想要调伏心的比库、想要调伏心的禅修者，可以先修习定。」
因为，一个人的定力如果没有培育起来，他想要直接修慧就会更难了。而修定也有很多种方法，在八圣道里面提到有三种是属于定学的：
第一是正精进…
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