佛法開示－四護衛禅
2008年02月07日
各位法師、各位同學、各位居士、各位大德：
晚上好！
現在禅修營己經到了第九天，所以有些禅修者己經打算明天禅修營結束後，要回家了。但是，也有一些禅修者開始擔心如果在寶峰寺這麼好的地方，這麼好的時間，這麼好的機會可以專心地禅修，然而，他回到家裏應當怎麼辦呢？要怎麼禅修呢？要怎麼繼續呢？那我們今天就來談一談在禅修的時候應當怎麼樣來調節我們的心，以及在我們回去的時候又應當怎麼樣來調伏我們的心。
今天晚上，我們將要講的內容是調心，調心又有非常多的方法。今天晚上大家主要來學習如何修習慈心的方法。根據南傳上座部的傳統，如果談到禅修(bhàvanà)就離不開兩大類的禅修：
第一種是止的禅修(samatha或者samatha bhàvanà)；
第二種是觀的禅修(vipassanà或者vipassanà bhàvanà)。
Samatha古代翻譯爲奢摩他，在注解裏面給的定義就是：止，是止息一切的熱惱，一切熱惱不善法的止息，稱爲止。觀的意思就是以無常、苦、無我等各種的形象來觀照，這個稱爲觀。觀，古代也翻譯爲毗缽舍那或者毗婆舍那。
止跟觀在《清淨道論》就有很詳細的解說和分別。根據《清淨道論》，止一共可以分爲四十種業處，然而在另外一些注解裏面又提到了叁十八種所緣。也就是說四十種業處又可以依所緣分爲叁十八種，所謂四十種業處還是依所緣而分，但在有些義注裏面它把白遍與光明遍歸結爲一種，因爲白遍和光明遍的所緣幾乎是一樣的，所以把這兩種所緣合二爲一；還有把限定虛空遍和空無邊處合二爲一。因此就少了兩種，成爲叁十八種。因爲在修習限定虛空遍的時候雖然取的是有限的虛空，但是一旦把它擴到無邊的(就是稱爲遍一切處的)時候，那麼它的所緣跟空無邊處非常相像。因此，有些注解、義注裏面就把白遍和光明遍合二爲一，把限定虛空遍和空無邊處的所緣合二爲一，歸結爲叁十八種。無論分爲叁十八種也好，四十種也好，它們都可以稱爲業處。
業處巴利稱爲kamma
hàna，kamma是工作，
hàna是地方、場所、處所，所以kamma
hàna就是工作的地方，這主要是指心工作的地方。我們的心如果沒有經過調伏，它總是紛紛擾擾、妄念紛飛、想東想西、想這想那。也正是因爲如此，所以佛陀在《法句經》裏面說到：
「心是極其微細的，而且是極難以調伏的，它不是隨著自己的喜好而馳走，能夠調伏心是很好的。因爲經過調伏了的心能夠帶來快樂。」
因此，我們如果想要開發智慧，想要斷除煩惱，我們首先必須要把心調伏。因爲假如心是處于一種紛亂的狀態，那不要說開發智慧，甚至連看清事物的面目都很難。在心煩亂的時候，甚至頭腦都不是很清醒的話，如何再談到進一步地開發智慧乃至斷除煩惱呢？因此，首先我們應當要調伏自己的心。調伏心有很多種方法，如果心得以調伏，它就能夠得到清淨，能夠得到安定，能夠得到安祥，能夠得到止靜。而當心平靜了，就能夠象一面湖水一樣，象湖面一樣，很多其它事物的本來面目就很容易呈現。如果心都起伏不定，就好像水面上起了漣漪或者說有波浪一樣，就很難真實地反映出事物的本來面目。
在上座部佛教裏面，就用業處來調心，也就是說讓心工作，有個地方工作，讓它靜止下來。因此，在《清淨道論》裏面就把四十種業處的修習稱爲心清淨。也就是說如果一個人通過四十種業處、四十種調心的方法來調伏自己的心的話，那麼他就能夠得定，無論這種定是屬于近行定還是屬于安止定。如果是安止定的話，它又可以分爲四種色界的禅那以及四種無色界的定。這些都是屬于定，而定是稱爲心的清淨，這裏的清淨是指沒有雜染、沒有汙染、暫時性的沒有煩惱。也正是因爲如此，所以定它能夠鎮服煩惱，能夠令煩惱不起。
如果根據《阿毗達摩》來分析，那就非常明顯了，因爲一個人無論是能夠得到近行定或是得到安止定，在那個時候，他的心路過程是不可能有任何的不善心所生起的。一個人的定力越強，那麼他對于煩惱的鎮服力就越大。就好像一塊石頭一樣，它壓住了草，久而久之，草就不能夠再生起。因此，我們可以通過業處來調心，或者說我們先把紛紛擾擾的心安定下來，然後讓心定在一個正確的所緣上。
其實道理是很簡單的，根據《阿毗達摩》，一切的心都必須得有個目標，有所緣。無論是世間心還是出世間心，無論是善心、不善心、果報心還是唯作心，它都必須要有一個目標，爲什麼呢？因爲心的特相就是認知所緣，而名法的特相就是朝向所緣。
因此，無論我們用心來表達也可以，用名法來表達也可以，但是所有的心必須有個所緣境，沒有任何心是沒有境的，乃至到有分心它都有一個所緣在。然而，一般上我們的心經常是處于一種散亂的狀態，一種沒有調伏的狀態，一會兒想東、一會兒想西、一會兒想這、一會兒想那，心總是在四種狀態當中遊離著：
第一種攀緣過去；
第二種計劃未來、想著未來；
第叁種想著現在的人跟事；
第四種想一些純粹的概念。
同時，心又在六種境界當中遊離，它想著顔色的所緣、想著聲音的所緣、想著氣味的所緣、想著味道的所緣、想著觸的所緣、想著法的所緣。因爲心的變動性，沒有調伏的心那種散亂性，所以，當一個人習慣地見到好的所緣、美麗的所緣、順利的所緣、可愛可意的所緣，這個時候，他感受的受是屬于樂受。
比如說，我們看到很美麗的東西，看到很美麗的人，很漂亮的人，看到一件很漂亮的衣服，看到一輛很名貴的車，或者說自己擁有這些東西，那麼心就會産生樂受。當心産生樂受的時候，如果沒有去調伏自己的心，沒有如理作意，那麼你就會認爲說這個人是很漂亮的，這件衣服是很好的、很名貴的，這輛車是名牌車，它的性能很好等等。然後因爲不如理作意，接著生起的就是不善心。這種不善心是屬于貪欲的不善心，稱爲貪根心。
又比如聽到了好聽的聲音，比如說有些人喜歡流行歌曲，有些人喜歡搖滾，有些人喜歡古典的音樂，有些人喜歡別人的贊美，有些人喜歡別人的誇獎，當你聽到這些順耳的、悅耳的、可意的聲所緣的時候，你會認爲說這種聲音是很好的，這樣的歌很動聽或者說讓人贊揚到飄飄然，那接著生起的是不善心，這也是屬于貪根心。
如果對于香的味道，好吃的東西，柔軟的、舒適的那些感覺等等，諸如此類，想到過去的那些娛樂的目標，想到未來將會得到的那些娛樂的目標，乃至沈迷于一些幻想自己的那些很快樂的目標等等，這樣的話，由于不如理作意所生起的是貪根心。
而假如一個人遇到了一些不善的果報，這個時候，當他的過去的不善業成熟的時候，他將會遇到一些不善的所緣。比如說他看到很醜陋的東西；他聽到人家罵他、詛咒他；他看到自己不喜歡的人；或者說遇到天氣很熱啊，蚊子叮啊、蟲子咬啊等等這些不喜歡的、不可意的、不可喜的對象、這些所緣的時候，那麼他將會生起苦受或者稱爲憂受的不善心。
因爲生起這種憂受，那麼，它伴隨著憂受生起的就是不善心。這種不善心由于是對所緣的排斥，對所緣的抗拒，對所緣的厭惡、討厭、不喜歡，那嗔根心就是我們稱爲的嗔恚心就生起了。由于貪根心和嗔根心生起，或者說當一個人貪心生起或者嗔心生起的時候，一定會有癡，會有愚癡。正是因爲如此，一個人整天都在境界裏面打轉，見到好的生起貪，見到不好的生起嗔。他的心總是不能調伏、不能安定下來，是不是？有誰敢說不是的？有誰敢說自己沒有給境界所動的呢？
也正是因爲如此，所以佛陀經常在很多經典裏面教導：
「當我們的眼見了顔色之後，就會去追逐那些好的，就會去取相。眼見色己就會取于相，取于隨形好,于是貪、憂、不善法侵漏其心。」
所以，這裏講到的貪就是見到了可意所緣、見到了可喜所緣，由于不如理作意，生起了貪的心路過程；如果見到了不可喜所緣、不可意所緣，由于不如理作意，所以生起了憂，憂就是屬于嗔根心。由于有貪、有憂必定會有癡，還有其它各種的不善法會生起。
因此，在經典裏面經常說到：
「如果一個人沒有很好地守護根律儀，沒有很好地守護心，那麼，貪、憂、惡不善法將會侵漏其心。」
因此，我們如果要調心的話，可以通過先調伏自已的根門，調伏自己的眼、耳、鼻、舌、身、意。當我們知道了其實我們一天到晚都是生起一些不善心，都是在隨著外境轉，乃至到有時候自己會製造一些境界來，比如自己幻想著跟喜歡的人、幻想著擁有喜歡的東西，有時候想到不喜歡的人，然後就在那邊生氣、在那邊厭惡……一天到晚心都不能夠停歇下來，都不能平靜下來。也就是因爲心經常攀緣外緣，而遇到好的、不好的，生起貪的、憂的，貪、嗔、癡就會生起。
因此，佛陀教導我們如果要調伏心的話，我們可以先止心一處，用這樣的方法。止心一處也就是定，因爲心總得有個所緣，而假如沒有調伏的心，不經控製的心，它就會隨著自己的喜好，會想著一些喜歡的東西，會追憶一些過去的那些欲樂、那些快樂，會憧憬、會幻想一些自己喜歡的東西。這樣的話心就沒有經過調伏，沒有經過調伏的心，就是在造不善業，在製造貪嗔癡，在製造很多的煩惱。所以我們如果想要降服煩惱，我們應當先讓心清淨，先讓心平靜下來。然後，就可以通過把取一個所緣，也就是取一個比較固定、比較穩定、可靠的目標。
也正是因爲如此，所以佛陀教導：
「想要調伏心的比庫、想要調伏心的禅修者，可以先修習定。」
因爲，一個人的定力如果沒有培育起來，他想要直接修慧就會更難了。而修定也有很多種方法，在八聖道裏面提到有叁種是屬于定學的：
第一是正精進…
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