..续本文上一页在于常规现实，但是佛陀观察到，我们对它们了解再多、相信再多，也不会真正有益。那样并不能找到真正的宁静。他教导我们，你一旦了解它们，就应该把它们放下、舍弃、松开。因为心与心所正是引导你在生活中为善为恶的原因。你明智，它们引导你为善; 你愚蠢，它们引导你作恶。心与心所就是这个世界。佛陀利用世间事物来观察世界，获得如实知见后，了解了世界，自称世间解——即明察世界者。
你在了解真相之前，必须培养奢摩他与维巴沙那。从书里学习，也许可以获得心与心所的理论知识，但是你不能用那样的知识来切实地斩断贪、瞋、痴。你只研究了贪、瞋、痴的外在特点，只会描述杂染的不同特点……贪是这样的，怒是那样的，等等。你了解的，只是它们的外在特点与表面状态，也只能在那个层次上谈论它们。你也许已经得到了一些觉知(awareness)与洞见，但重要的是，当杂染真的在心中升起时，心是不是受它们的控制，呈现它们的特点
比方说，你遭遇一个不喜欢的思维客体，会产生一种反应，导致心呈现某些特点。你是不是执着于那个反应
你能不能放下那个反应
你一旦意识到升起的反感，“觉知”是不是会把反感储存起来，还是见到后，“觉知”能立刻把它放下
如果你经历不喜欢的事，仍然把反感储存在心里，你必须重头开始修。因为你还有错误; 修持不圆满。修持达到圆满的地步，心会自动把事放下。要这样对待修持。你在修持时要切实深入地探索心，获得洞见，自证果报。如果你试图根据理论，以意识在不同时刻的数目与各自特点来描述心与心所，那还很不够。真相比这要复杂得多。你真要了解这些东西，必须获得直观洞见，获得透视事物的亲身理解。如果你没有真正的洞察力，又怎么超越理论呢
那是没有结果的。你就得永远学下去。
因此禅修是最重要的。我在个人修持中，并没有把所有时间花在研究对心与心所的理论描述上。我观察 “觉知”。内心升起反感的念头时，我问: “为什么有反感
” 升起喜爱的念头时，我问: “为什么有喜爱
” 这就是禅修之道。我不了解那些精细的理论要点，也没有对心与心所作详细的分析。我只是始终在对付心中那一点，直到整个解决了反感与欲喜的问题，让它们彻底消失。不管发生什么，如果我能把心带到一个地步，在那里喜欢与不喜欢终止了，那就超越了苦。心已经达到无论经历什么都保持宁静的地步。没有执取、粘着……它止息了。这是你的修持该瞄准的目标。其他人要谈理论，那是他们的事。不过到头来，不管谈了多少，还得回到这一点开始修。你谈得不多，也是从这一点开始修。无论你谈多谈少，都得回到这一点。有生，它从这里来。有灭，也在这里发生。无论心念怎样繁殖，没有多少差别。佛陀称这个地方为 “知性”(that which knows)。它的功能是了解如实知见。等到你明辨了真相，自然就了解心与心所的行动模式了。
心与心所一直在欺骗你，一刻也不停。你在读书时，只不过是在研究这个欺骗的外在形式。你在学习那些东西时，它们同时也在骗你。找不到其它办法来形容。即使你了解它们(的欺骗性)，那一刻它们仍然迷惑你。事情就是这样。佛陀并没有让你只了解苦和杂染的名称，他的目的是让你真正找到修持的道路，引导自己超越苦。他教导我们去探索，找到苦因，从最基本的苦，到最精细的苦。
戒、定、慧
我个人来说，我没有大量的理论知识，但已经可以修了。了解正道从戒德开始，就足够了。开始有戒德(sila)很优美。中间有奢摩他(samatha，定)很优美。最后有智慧(panna)很优美。随着你修行的深入，它们就出现了，虽然你仍可以把它们看成修持的三个并列部分，它们却是一体的。训练的先决条件是戒德，其实也需要智慧，但我们一般说修持从戒德开始。那是基础。只是智慧是决定戒行有多成功、多圆满的因素。你需要观照自己的言行，探索因果，那都是智慧的作用。你必须依靠智慧确立戒德。
根据理论，我们说先有戒德、奢摩他，后有智慧; 不过我对这个作了思考，觉得智慧是所有其它方面的基础。你需要完全理解你的言行对心的影响，理解有害效果是怎么来的。你用智慧作向导，经过推理思考，把握净化你的言行。你的言行同时受善与恶的心理状态影响; 了解了它们的不同特点，就看见需要修的地方了。你会看见，要培养戒德，就得行善弃恶。一旦心放弃恶行、培养善行，会自动朝内走，变得坚固稳妥。当心对言行不再有疑惑与不确定时，便不再动摇，为固守奢摩他提供了基础。
这个坚固的定力又形成了修持中更有力的第二个能量来源，让你更全面地观察视觉、听觉与其它官感。一旦心智坚定不移确立了宁静与念住，你可以连续观照色、受、想、行、识，观照色、声、嗅、味、触、想，看见这一切在不断升起。结果你会对这些现象怎样依天性而升起的真相，获得洞见。有了不间断的觉知，便有了智慧升起的因。一旦有了明晰的如实知见，你那个老的自我感会逐渐从过去的影响中拔除，转变成智慧。到最后，戒、定、慧在修持中融合起来，成为持久合一的整体。
智慧增长了，会培养奢摩他，让它更加稳定、不可动摇。奢摩他越坚固，戒德越坚定、越圆满。戒德增长了，会培养奢摩他，奢摩他增强后，又导致智慧的成熟。修持的这三个部分是很难分开的，它们有那么多相互重迭之处。它们共同增长，构成了佛陀所称的正道。当戒、定、慧达到顶峰时，正道就有足够力量摧毁杂染。贪、瞋、痴中无论升起什么，只有正道有力才能摧毁它。
佛陀教导的作为修持体系的四圣谛是: 苦(dukkha) 、苦因(samudaya) 、灭苦(nirodha) 、和灭苦之道(magga)，后者指的是戒、定、慧，是训练心智的方式。尽管我大声讲戒、定、慧，它们却不在外表，而是根植于心智本身。戒、定、慧要不断起作用，不断成熟起来。心中的正道强大，无论经历什么样的色、声、嗅、味、触，正道都会占上风。正道弱了，杂染便占上风。正道强，会摧毁杂染。正道弱、杂染强，正道会给摧毁。杂染会毁灭你的心。如果面对意识里出现的色、受、想、行，你的念住不够快，它们会把你摧毁。正道与杂染就这样走在一起。修持中注意力集中的地方是你的心。你在正道上每走一步都得与杂染争斗。好象你心里有两人在争论，实际上是正道与杂染在搏斗。正道的功能是掌握心智、培养观照佛法的技能。只要你能继续观照，杂染就会输。但是任何时候，你的修持衰退，杂染重占上风。正道消失，杂染取而代之。这两方面必须不断这样争斗，直到结束争斗、分出输赢。
到最后，苦、苦因、灭苦、灭苦之道会在你的心中确立起来。那时候你就切切实实地修到了洞察四圣谛的地步。无论升起什么苦、无论以什么形式，一定有因。那就是第二圣谛——苦因。因是什么
是你戒、定、慧的修持弱。正道弱时，杂染便占了上风。它们控制了心时，就成为苦因，不可避免产生各种苦。苦升起来，意味着灭苦的那个因素消失了。正道升起的因素是戒、定、慧。它们力道足时，正道会势不可挡，灭除苦因。那时候，苦就屈服了，不再升起，因为正道的修持在斩除杂染，苦在心中止息了。为什么你能灭苦呢
因为对戒、定、慧的修持已经达到最高阶段，也意味着正道达到不可停止的地步。我说，你要能这样修，那么你关于心与心所的理论知识学到哪里都无关紧要了，因为到头来，一切都汇集到这一个地方。心超越了概念上的知识，会对禅修极其自信与确定，因为它已经不再存疑。即使它开始走偏，你不必追多远就能把它带回正道。
芒果树叶是什么样的
只要捡起一片叶子看看就知道了。哪怕你看了一万片叶子，也不会比看一片叶子了解更多。基本上它们都一样。你看一片树叶，就了解了所有芒果树叶。如果你看芒果树干，只要看一株就了解了所有树干。一切芒果树干都一样。即使有千万株，只看一株就看见了一切。佛陀教导我们要这样修持佛法。
戒、定、慧就是培养佛陀称为正道的方法，但是正道仍不是佛陀教导的中心。它本身不是目标，本身并非佛陀想要的。但这个正道指向内心。好比从曼谷到农帕蓬寺这里；你要的是到达这个寺院，并不要这条路或者柏油材料，但是为了旅行，你需要用到这条路。路与寺院不是一回事。路只是通往寺院，但你要到寺院，要走这条路。你也许会说，戒、定、慧并不组成佛教的中心，但它们确实是通往佛教中心的路。你一旦把戒、定、慧修到最高阶段，结果就升起了宁静。这是修行的最终目标。一旦心平静下来，即使你听见声音，它不打扰你。达到这样的宁静状态，你不再会在心中造出什么了。佛陀教导我们放下。因此无论你经历什么，不必恐惧担心。修行到了真正有成果的地步，你有了亲身洞见，不必去相信别人的话了。
佛教并不是建立在奇异能力基础上的。它不依赖于展示各种奇迹、神通、超人素质。佛陀没有赞扬、鼓励那些东西。这种能力也许存在，随着你的禅定，也许可能发展出来，但是佛陀并没有加以赞扬或者鼓励，因为它们可能会让人误入迷途。他赞扬的只有那些让自己从苦中解脱的人。这点他们得依靠修持才能做到。我们的工具是布施、戒德、定力、智慧。这些是我们必须培养的。这些东西组成了指向内心之路，但是为了到达最后目的地，必须首先有智慧来保证正道的培养。八圣道，意味着戒、定、慧。心被杂染覆盖，路不能畅通。正道强大，就能摧毁杂染。杂染强…
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