..续本文上一页大，会摧毁正道。修持就是这两个东西在争斗，一直到正道终点。它们得不停地斗，直到达到目标。
执取的危险
修持的工具与助缘是艰苦与困境。我们必须依靠耐心、坚韧、自制、节俭。我们必须为自己修，让修持从内心出发，让自己的心有彻底转变。
不过学者们倾向于多疑。他们坐下禅定时，一旦有了一点点宁静，就开始想，也许自己达到了初禅。他们倾向于这样想。思想一旦开始繁殖，心从目标转开，禅定完全受到干扰。过一会又来了，以为自己已经达到了第二禅那。不要开始繁殖那些想法。那里没有什么路标告诉你禅定达到了哪个层次。没有路标跳出来说: “此路去农帕蓬寺。” 你一路上没有什么(路标)可读。有一些著名的老师给出了第一、第二、第三、第四禅那的描述，但这些讯息只存在于外在书本。心真的进入这样深的静止层次，它不知道这种描述。有觉知(awareness)，但它不同于你在理论学习时获得的那种知识。那些学了理论的人坐下来禅定时如果还抓着学过的东西，想记下自己的经历，想知道自己是否达到了禅那，他们的心马上受到干扰，离开禅定。他们不会有真正的理解。为什么
因为那里有欲望。一旦欲望升起，无论你作什么禅定，心就退却了。你要学会怎样放弃一切思考与疑惑，彻底放弃、放弃一切，这个很关键。你应该就把当下的身、语、意作为基础，不要带别的。观照心的状态，不要拖着教科书跟你走。你进入的禅定境界里没有教科书。你试图把它们带进去，也是白带了，因为你要真在经历什么时，教科书也不在那里跟你描述了。
那些饱学之士，那些把所有理论记得条理分明的人，在禅定时倾向于不成功，因为他们卡在知识那个层次上了。实际上，心不一定可以用教科书的外在标准来衡量。如果真的达到了宁静，就让它宁静。这样可以继续进展，达到最高等的宁静。我自己对理论和经文的了解是有限的。我已经告诉一些比丘们我在第三个雨季里的禅定情形。我对奢摩他仍有许多问题与疑惑，一直在思考解决办法，可是我越修，心越烦躁。情况糟到我不在禅定时反而宁静。那时候真很困难。不过即使困难，我没有放弃。还是坚持禅定。在不对结果抱许多期望时，情况就好转了。但是只要我下决心要使心静下来入定，情况会更糟。我就是没有办法。我问自己“为什么
”
之后我意识到，这个问题与呼吸一样。如果你下决心只作短呼吸、中呼吸、或者长呼吸，似乎是件难事。另一方面，你走路时并不意识到呼吸是进是出，却舒适自在。我意识到修持也是一样。一般情形下，人们走来走去不在禅定时，他们会不会为呼吸而苦
不会。这不是个问题。但是我坐下来，下定决心要让心寂静下来，结果自动成了粘着、成了执取。我下了这么大的决心，强迫以某种形式呼吸，或短或长，结果不平衡了，不能集中注意力、保持念住。于是我比禅定前还要苦。为什么
因为我的决心本身成了执取。它关闭了觉知，我一点没有进步。一切成了负担、困难，因为我把执取带进了禅定。
“自发燃烧”
有一次，我在夜里大约十一点后经行。离我所在的森林寺半里路远的村子里，人们在庆祝某个节日。我从白天开始，感觉就有些异常。我感觉特别宁静，没有在想什么特别的事。经行累了之后，去我那间小草棚里坐下。我正坐下时，发现来不及把腿盘起，心就进入了深度宁静。它是自动自发的。等到我盘腿坐好，已经进入深定，我感觉坚固稳妥。倒不是我听不见村里人唱歌跳舞的声音; 我还是能听见的。但同时，我又可以把注意力指向内心，那样就听不见声音了。这真奇怪。如果我不注意声音，就安静。但如果我想听，就可以听见，也不觉得受到干扰。好象心里有两个不同的客体并列在一起，又不相互连接。我意识到，心与客体是分开、不同的，好比水壶与痰盂。结果我理解了，心在奢摩他里达到宁静时，你注意听，就可以听，但如果你守着心，守着空性，那里就会安静。声音进入意识，你看着它的产生，就会了解到，觉知与客体是两码事。
因此我就想: “如果这不是它，又是什么呢
真相是这样的吗
这两个现象相互根本不连接。” 我继续观想，直到我意识到它的重要性: 当事物的连贯性 (santati)切断时，结果就是心的宁静 (santi)。本来是连续的，现在宁静从中出现了。这个经历给了我继续禅定的能量。我加紧努力禅定，对其它一概不闻不问，心没有一刹那离开念住。不过我想停止禅定，也很容易。一旦停下了正式禅定，有任何懒惰、疲倦、恼火吗
一点没有。心完全没有这些杂染。剩下的是那种完全的平衡感，或者说“恰到好处”感。要是我想停下来，不为别的，只为了让色身休息一下。
我确实休息了一下。我只是停下了正式坐禅，心却不曾停下。它保持同样状态，继续和先前一样禅定。我把枕头拉过来准备休息。躺下时，心仍然平静。就在把头靠上枕时，心往内走去。我不知道它要去哪里，但它不停地往内越走越深。好象谁打开了开关，一股电流传来。一声震耳欲聋的巨响，身体从内部爆炸了。心的内在觉知在那一刻最精细。过了某一关，似乎心就放松了，已经穿透到内在最深、最静的地方。它停在一个绝对空性的境界。外面什么也穿透不进、什么也达不到这里。停留一阵，心退回了。我意思是，自己并没有令它退回，我只在观看、目睹发生的一切。心在经历了这些之后，逐渐退回常态。
一旦回到常态，问题来了: “发生了什么
” 升起的答案是: “这些是根据因缘与条件产生的自然现象; 不需要担心。” 我只这样稍作观想，心就接受了。停了一阵，它又朝内走去。我并不曾有意引导心，它是在自发行动。在它继续往内越走越深时，又碰上前面那个开关。这次身体粉碎成极其精细的颗粒。心再一次放松，滑向深处。安静。有一种比过去更深度的宁静。没有什么可以穿透到达这里。心按着自己的动力，停留一阵，又自行退回了。一切自发进行。没有人在影响、引导它; 我没有作意要使事件发生，或以某种方式进退。我只是守着觉知观看。后来，心退回常态，没有升起疑问。我继续观察，心又朝内走去。第三次时，我经历了整个世界的彻底崩溃。大地、植被、林木、山峦、实际上整个地球看上去成了空间元素(asaka-dhatu, 空界)。不再有任何人、任何东西留存。在这个最后阶段，只有彻底的空性。
心继续在里面平静地停留着，不受外力影响。我不知怎样解释，怎么会这样发生、为什么发生。很难用别人能听懂的方式描述这个经历、谈论这个经历。没有什么可与它相比。最后一次，心在那个状态停留要长久得多，时间到时，它又自己退回了。我说心退回，意思并不是我在控制它，让它退回，它是自发的。我只是看着它回转常态。谁能说那三次发生了什么呢
谁知道呢
你用什么名词描述呢
奢摩他的力量
我在这里一直同你讲的是心在纯净状态下经历现实的情形。并没有对心与心所作什么理论分析。没有那个必要。真正需要的是对世尊教导的信心和深入修持的诚意。你得搭上性命。到时候，整个世界会颠倒过来。你对现实世界的看法和理解会彻底改变。如果其他人在那个时候见到你，可能以为你发疯了。如果发生在一个不能保持念住的人身上，他们真可能会疯癫起来，因为有了这样的经历，一切都与过去不同了。你看世人的方式也不再相同，可你是唯一这样见过真相的人。你的整个现实感改变了。你考虑事物的方法也改变了。其他人这样想，你却那样想。他们这样谈论事情，你那样谈。他们朝那里往上走，你这里往下走。你不再与其他人一样了。那以后，你经常会有这个经历，而且会持续很久。你自己去试试看吧。如果你在禅修中有过这样的经验，就不会到远处找任何东西，只要不停地观察心就可以了。在这个层次，心最大胆也最自信。这就是心的力量与能量。它比你想象的要有力得多。这就是奢摩他的力量。
在这个阶段，仍然是心单独从奢摩他获得力量。奢摩他达到这个地步，是最深、最强的。它不仅仅是刹那定。它达到了顶峰。你用这样的定力作为修持维巴沙那的基础，就可以流畅地观。从这里继续下去，也可以用于其它途径，例如培养神通或者奇迹。不同的苦行者与宗教修道者以不同方式使用这种定力，比如符咒、圣水、护身符、避邪物。达到这个地步时，心可以用许多方式加以发展，每种方式也许有自己的好处，但是它的好处象一杯好饮料: 你一旦有了，会陶醉其中。那种好处最后没有什么用。
宁静(指奢摩他)的心是禅修者的休息地。佛陀在这里休息，它构成了维巴沙那、观照真相的基础。在这时，你只需保持有限的一些奢摩他，把注意力放在观察周围的世界，连续观照因果过程。用清明的心，观照一切色、声、香、味、触，观照它们怎样产生各种心情: 好、坏、愉快、不愉快。这就好象有人爬上芒果树，把果子摇下来，你就等在下面，收集落下的所有果实。你扔掉烂的，保留好的。那样你不需要花太多能量，因为你没有自己爬树，只是等在下面收集果子。
这个意思是，心在宁静时，你经历的一切心理客体都会给你带来知识与理解。因为你有觉知，不再围绕这些东西进行造作与繁殖了。成败、毁誉、臧否、苦乐，一切自行来去。有了清净静止的心，又赋予了洞见，把那些念头筛选、清理起来，是很有趣的。你经历的这一切心智客体，不管是毁是誉，都会对你有益。因为别人爬上芒果树摇动，让果子朝你落下。你轻松地把它们收集起来，不必怕什么。别人爬上树，为…
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