..续本文上一页你摇下芒果来，你怕什么
一切得失、毁誉、臧否、苦乐，好比朝你落下的芒果。你把它们收集起来时，宁静的心构成了观照的基础。有了念住，你知道哪些果子是好的，哪些是烂的。
修行的步伐
这样在禅定中培养了宁静，在这个基础上进行对这些事物进行观照，就能生起智慧。这就是智慧，这就是维巴沙那。那不是什么需要创造出来、虚构出来的东西。如果有真正的洞见，那么维巴沙那的修持会自然跟上来，你不用发明那些名称与标记。有一点明辨，称为一点维巴沙那; 洞见加深了，那是 “中等维巴沙那”; 对真相有彻底的知识与洞见，那是圆满的维巴沙那。维巴沙那的修持，是在培养智慧。它不是那么容易的。你不能那样去做。需要达到一定的静止，从那里出发去修。一旦确立了(静止)，维巴沙那自然而然会培养起来，升起智慧。这个不是强迫心智可以做到的。
佛陀根据自己的经验教导我们，修行必须根据客观条件自然进行。达到这个层次后，你就让事情根据自己积累的善业与波罗蜜(完美)自然发展。这个意思，并不是让你停止修持的努力，而是你继续修，同时要理解不管你进步是慢是快，不是可以强迫的。好比种树，它自己知道生长的合适进度。你执意要速成，那是幻想。好比种树，你只有做了工，才会有结果。比如种辣椒苗，你的责任是挖坑、种苗、浇水、施肥、防虫。这是你的工作、你的那部分作用。接下来你要有信心。对辣椒来说，怎么长是它的事、不是你的事。你不能拔苗助长。自然规律不是那样的。你的工作就是浇水、施肥。
你用同样道理进行修持，心里就自在。无论你此生、来生证悟，并不重要。如果你对修持的成效有信心，那么无论进步快慢，取决于你的善业、慧根(直译为灵性素质)、波罗蜜。你这样看，就对修持感到自在。好比你驾一辆马车，不要把车放在马前面。又好比你耕地，却走到了水牛的前头，换句话说，你的心焦躁不耐，想赶快有结果。一旦你能这样理解、这样修持，就不会走到水牛前头，而是走在它后头。
因此种辣椒时，你浇水施肥，赶走来犯的蚂蚁白蚁。那样足以让它茁壮成长了。一旦它成长起来，你不能强迫它马上开花。不要那样做。那样是无端地造苦。辣椒按自然天性生长。一旦开花，你不要强迫它马上结籽。那样你做不到，只有苦。那样实在苦。你理解了，就说明你了解自己在修持中的作用，了解心智客体与杂染的作用了。它们各司其职。只要心不理解它的作用，总要强迫辣椒苗在同一天里长大、开花、结籽。
那样的做法不是别的，正是samudaya，四圣谛中的苦因，执取生起了苦。如果你对这点有洞见，就说明你在心智迷失时会有觉知。你一旦了解正确修持的方法，就能放下，让事情按照你积累的善业、慧根与波罗蜜自然发展。你只要继续修，不去担心花多久。你不去担心要一百次重生、一千次重生才得证悟。无论多少世无关紧要，你要以自在的步子不停地修。
一旦心智入流之后(初果)，就不会回转了。它已经超越了哪怕是最小的恶业。佛陀说，证得入流果者(sotapanna)已进入法流，不再回转了。修到这个地步的人，不会再落下来，重生于低等域界(apaya)或者地狱。他们已经清楚地看见了危险与害处，切断了一切恶业的根源，怎么可能回头呢
他们已经不可能有不善言行了。一旦言行上不再作恶，怎么可能再落入低等域界或者地狱呢
他们的心已经进入了法流。
心一旦进入法流，你就知道自己的责任、和必须担当的工作了。你了解修持的道路，它怎样进步。你知道什么时候该努力、什么时候该放松。你了解了身体与心智、物质与精神。哪些应当放下抛弃，你就放下抛弃，不会犹豫不决。
改变视景
在过去，我在修行中并没有下功夫掌握大量的具体知识和精致理论。最重要的是，以精致的修持，对心本身获得清楚的理解。如果我看自己或他人的体态，感到有吸引力，就去找这个吸引的原因。我仔细观照色身，把它分解成各个组成部分: 头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、等等。佛陀教导我们一遍又一遍地观想色身各个部分。把它们分开、拆解，把皮肤剥下、烧掉。不断地这样观想，直到心在不净观中静止下来，坚定不移。比方说，你外出托钵时，就把其他比丘或者居家众观想成尸体，在前面路上摇摇摆摆地走。你走路时，就努力这样练习，让心越来越深入地观想色身的无常。如果你看见一位青年女子，受她吸引，就想象一具腐烂发臭的尸体在行走。每一次都这样观想，使心保持一种距离感，不会沈迷于那种吸引力。如果你这样修，那个吸引力就不会长久，因为你清楚地看见了真相，不再怀疑人身不过是腐烂分解的尸体。就这样观想，直到不净感清楚地固着于心中，不再有疑。你无论走到哪里，都不会迷失。你必须真正下决心修到这样的地步，也就是，你每次见到谁，就和见到一具尸体一模一样。你看见一个女人，当她是具尸体; 看见一个男人，当他是具尸体; 你看自己，也是具尸体。到头来，每个人都成为尸体。你得尽量多花时间作这个观想。训练自己，直到成为心的一部分。你真这样做时，其实是很有趣的。但是，如果你只埋头于一大堆书本，很难得到结果。你得诚心修持，下定决心，直到这个修持成为心的一部分。
学习阿毗达摩可以是有益的，但是你学习时不能执着于书本。正确的读法是，要在心里明确自己是为了实现真理、超越苦而学。如今有许多不同的维巴沙那老师，有许多不同的方法可以选择，但实际上，维巴沙那不是那么容易的。你不能就那样去做，必须培养牢固的戒德作为基础。试试看吧。道德、戒律、行为准则是修持的必要部分。如果你的言行不受训练、不守纪律，好比跳过正道一部分，你不会成功。有人说，你不需要修奢摩他，可以直接做维巴沙那，那样说的人，倾向于比较懒，不愿花力气就想有结果。他们说守戒对修持不重要，但实际上，持戒本身就难，不是随便做得到的。如果你跳过戒行，整个修持当然就舒适方便起来。修行碰到一点困难就跳过去，当然好了，大家都愿意避开难点。
有一次，一位比丘来这里请求留住，说他对禅修有兴趣。他问起寺院的规矩，我解释说，在这个寺院里，我们恪守毗尼律，比丘个人不能存钱、存用品。他说他修不执着。我说，我不了解他是什么意思。接着他问，如果他一点不看重金钱，是不是就可以存钱、用钱。我说，他要是能找到不咸的盐，就可以那样地用钱。这个比丘真是在夸夸其谈，实际上，他懒得持戒，把它当成是许多微不足道、不必要、过分精细的规矩，在他看来只是让日子过得不舒服而已。如果他能找到不咸的盐，我就相信他。如果不咸，他得拿一篮子来吃吃看! 真可能不咸吗
不执着，不是讲讲、猜猜它的意义就行的。不是那样的。这位比丘对修行是这样的态度，很清楚不能在这里生活，于是他就离开，走自己的路去了。
你要坚持不懈地守持戒律和各种头陀行，居家者也一样，起码要守五戒。努力自持，约束言行。要尽最大的努力，你的修持就会有进步。
不要只因为试了几次，发现心静不下来，就放弃奢摩他的修持。那样的做法是错的。你实在必须训练很长时间。为什么要花那么长时间呢
想想吧。心已经游荡了多少年
你没有修奢摩他，过了多少年
思绪在心中升起，把它朝这边拉，你就奔过去了，思绪把心往那边拉，在那里繁殖起来，你又奔过去了。你想终止心的流动，让它静止在当下，两个月是不够的。想一想吧。要让心智平静地面对影响它的各种问题与事件，平静地面对它所经历的各种思维客体，需要多大努力。你一开始修行时，心几乎没有什么稳固性，一接触到一个思维客体，就焦躁糊涂起来。为什么焦躁呢
因为它受到执取(tanha)的影响。你不愿意让它思考。你不愿意让它经历思维客体。这种不愿意，是一种形式的执取。它叫做执取于非有(vibhava-tanha)。你越不想焦躁，越鼓励、越请它进来: “我不要这个麻烦，为什么它来这里
我不要心焦躁，为什么会这样
”
那就是了。那就是想让心处于平静状态的执取。因为你不了解自己的心。就是那样。你总受心智执取的羁绊，还要花老长时间才意识到自己走错了。你想清楚时，就会看见，这一切干扰与焦躁，是你自己要它们来的! 是执取于不愿经历什么、执取于宁静、执取于不要焦躁——问题就在这里，这都是执取，象一块烧红的热铁。
好了，不用管别的，你就管自己修吧。每次你接触一个心智客体，就去观想它。把它扔进无常、苦、非我这三个深沟之一里，作观想、探索。一般来说，我们接触一个思维客体，它就刺激心开始思考。这种思考是对思维对象的反应。普通的思考与智慧是很不同的。普通的思考，本质上会不停地、过分地进行下去。你经历的那些思维客体，会领着你到处走，你的念头就跟着去了。智慧的本质是终止这样的繁殖，使心静止下来，哪儿也不去。你只是个知者、接受者。你在经历不同的心智客体时，它们会产生不同的情绪，你就对这个过程保持觉察，最后你就能看见，这一切思考与繁殖、担忧与评判，完全没有任何实质、也没有自我。这都是无常、苦、非我。这样修持，是从根本上切断一切繁殖，看清它们都带着那三个特点。结果，它就减弱下来，失去影响力。下一次你坐禅它升起时，或者无论何时你经历那种焦躁感，就要观想它、不停地观察它、审视你的心。
这个过程好比放牛。有一头牛、一位赶牛人、和一处稻秧。平时，水牛喜欢吃…
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