..续本文上一页稻秧。你的心好比水牛，你经历的思维客体，好比稻秧。心里的那个 “觉知”，好比赶牛人。修行实际上与这个没有什么不同。想一想吧。你放牛时在做什么

　　 你让牛自己游荡，但是总在留心它。离稻秧太近了，你就喊一声警告它，水牛听见了，会停下、走回来。但是你不能粗心大意。它要是倔强、不听警告，你就得拿赶牛棍，好好给它一下，那样它就不敢靠近稻秧了。但是你可别睡起晌午觉来。要是你忍不住睡一下，稻秧肯定完了。

　　 修行也是这样。你在观心时，是那个 “觉知”在作观察。“那些会观察自己心智的人，能免落心魔(Mara)的陷阱。” 不过这个“觉知”也是心，怎么会心在看心呢

　　 它在遭遇情绪与情感时是怎么回事

　　 这样想会让你糊涂起来。心是一回事，“觉知”是另一回事。但是这个觉知来自那个心。它知道心的状态、 知道心在经历思维客体、知道心与思维客体是分开的。心的这个侧面，就是佛陀所说的 “觉知”。正是觉知在观察着心。这个觉知，也是智慧升起的地方。心呈现出思想与观念。它接触一个心智客体，会去那里停下来，呆一段时间。接触下一个客体，又在那里停下呆一段时间。就象那头水牛停一停吃点稻秧。无论它游荡到哪里，你都得留心，确保它不离视野。要是它靠近稻秧，又不听你喊，就得不客气马上拿出赶牛棍来。为了训练它，你得强硬地对付它，让它逆着欲望而行。

　　 心智训练也一样。一般情形下，它接触到一个心智客体，马上会抓住它。它抓住客体时，“觉知”就得教它。你必须以明智的观照，来训练心; 要对每个客体进行观想，看它有益还是无益。你经历另一个客体，以为它称心如意，心又奔过去抓住它。因此 “觉知”得一次又一次地以明智的观想来教它，直到能把它们放下。心的宁静是这样培养起来的。你会逐渐发现，无论你抓住什么，它的本性都是不中意的。结果，心马上停止进一步繁殖。它失去了追逐这些东西的欲望，因为它不停地受到攻击批评。你要毫不客气地对待它。你得挑战它，直到这些教导深入内心。那就是训练心智的方法。

　　 我自从走进森林里禅修以来，一直是这样训练的。我每次教僧众时，也是这样教，因为我要你们看见真相。我不要你们只看书里的东西。要你们亲身去看，用你的心去看，你是不是已经从带杂染的思想中解脱出来。你一旦解脱了，自己会知道。只要你还没有解脱，就必须观照缘起的真相，一直观到你彻底了解为止。一旦有了洞见，看穿了它们，就会自动超越。有什么事发生了，你卡在那里了，就去观照它，只要还没有超越它，便不能放弃，否则不能进步。你必须一次又一次努力，不要让心溜开。以我个人来说，我是这样修持的。佛陀说，智者自知。意思是，你必须自己修行，亲身体验，获得洞见。你必须去了解和懂得这个自我。

　　 如果你对自己的知见有信心、信赖自己，那么其他人批评你、赞扬你，你都保持自在。无论他们说你什么，你照样平静、不起烦恼。为什么你能这么放松呢

　　 因为你了解自己。如果你实际上值得批评，别人却赞扬你，你真信吗

　　 不会，你不会这样就信了，你自己修、自己判断。没有修持基础的人受到赞扬，会信以为真，于是高兴起来、沈醉其中。同样，你受批评时，必须自我反省、自己检查。他们可能不正确。也许他们说你错了，其实是自己错了，你一点错没有。如果是这样，就没有必要对他们发怒，因为他们讲的不真。但是，如果他们是对的，你确实有错，也没有道理对他们发怒。你能这样想，就会完全自在、不起烦恼，因为你以佛法看待一切，而不是盲目从个人观点与偏好出发作出反应。

　　走中道

　　 我是这样修持的。这是修持的捷径。即使你要同我争论佛法或者阿毗达摩，我不会参与。与其争论，我会给你这个理由，让你充分思考。重要的是理解佛陀的教导，修行的中心是放下。要带着觉知放下，而不是毫无觉知，象水牛奶牛那样对什么也不关心。那是不正确的。你放下，是因为你对常规世界与概念有了洞见，对不执取有了洞见。佛陀教导说，开始时，你要多练习、多培养、多亲近。他教导我们这样做。你应当尽量亲近佛、法、僧。他教导我们这样开始修，带着诚意与决心来靠近、紧紧抓住。

　　 另外，佛陀关于不要嫉妒别人的一段教导，(在佛法传授上)有类似意义。他说，人们应该靠自己的劳动成果谋生，用自己的奶牛水牛和田地养活自己。这样做没有恶业。如果你取他人财产为生，会造恶业。许多人听了这个教导，信服这个教导，就去自食其力。这样做当然有一些困难和苦。有苦，是因为他们得为自己的产业流汗。因此他们去见佛陀，讲述自己的苦，抱怨说，产业正是麻烦不快的源头。过去佛陀教导他们，困难与麻烦来自竞争，想获得本来属于别人的东西。因此他们理解成如果遵照这个教导自食其力，不靠剥夺别人，那么一切麻烦就会解决。可他们那样做时，发现还是有麻烦与困难。因此这时候，佛陀就把教导转向另一个层次。他说实际上，你执着任何事、过分重视任何事，无论谁的东西都有苦。别家房子着火烧起来烫，自家房子着火也烫。那就是执着的天性。佛陀只能根据每个人的理解和智慧来教。好比教疯子。你教疯癫的人时，有时适合给他一下电击，因此你就这样做。只要人心还处在粗糙层次，他们不会有念住或智慧来理解教导。佛陀已经完成了自己的修持，他就来对付我们的难题，以各种善巧方式，根据不同情形教导人们。

　　 在我的修持中，我试了各种方法观照、审查、获得洞见。我把性命放在了修行上，因为我相信，佛陀教导的正道、正果、涅槃真的存在。这些事真的有，正象佛陀所讲的，以正确的修持确实能够达到。你必须敢于把自己推向极限，敢于训练、敢于观照、敢于作出根本改变。要敢于亲身去修持。

　　 怎样修持呢

　　 它的意思是要逆着心的倾向走。你的心这样想，佛陀却要你那样走; 它那样想，佛陀却要你这样走。为什么佛陀说逆着天性走呢

　　 因为在过去，多少年了，你的心盖满了杂染。他教导说，心不可靠，因为它尚未调伏，尚未为法转化。因为这个原因，他说你不能相信它。只要还没有升起戒德与法，它还不清净，缺乏明彻的洞见。你怎么能相信它呢

　　 他教导我们不要依靠尚未觉悟的心，因为它有杂染。它一开始是杂染的奴仆，逐渐污染，越来越久，成了杂染本身。因此，他教导我们不要信赖心。

　　 看看我们的寺院规矩和训练规矩，这些都是让你逆着心性而行的(助缘)。你违反心意做事，就会有苦。当然了，一有点苦，你马上抱怨修行太难、太麻烦了。你说做不了，但佛陀却不那么想。他认为，有苦就说明修行正确。但是你却理解成，修行走错了，才导致这些艰难困苦。你开始修行，才经历一点苦，就以为自己一定做错了。每个人都想感觉良好，却不关心是不是修行的正道。你一旦开始反对杂染和执取，苦就来了，你以为自己做错了，想停下。但是佛陀教导说，你这样修行是对的。你刺激了杂染，它发热翻搅起来，但是你误解了，以为是你自己在发热翻搅。

　　 佛陀说，是杂染给搅动起来。这是因为杂染使修行困难，你却不喜欢逆杂染而行。你不观想这些事。一般来说，人们会卡在两个极端之一: 或者耽于官感，或者自我折磨。耽于官感的意思是，你想服从心的一切欲望: 想做什么就做什么。你想服从自己的执取，坐得舒服、睡得越多越好，等等。无论做什么，你要舒服。那是感官的天性。如果你执取于感觉愉快，修持怎么能进步

　　 你要是耽于官感不成，或者执取快感却不得满足，就偏向另一个极端: 反感、发怒、不满，因此有苦。那是自我折磨。但是经过训练获得宁静的人，远离杂染的人，却不是这样的。

　　 佛陀教导我们不要走这两个极端。他教导说，当你有爱欲感时，应该用觉知注意它。如果你沈溺于愤怒与仇恨，便没有走在佛陀的脚步后面。那是在走凡夫之路，不是圣者之路。获得宁静的人，不往那些方向走，他们走中道、正精进，自肆的极端在左边，自虐的极端在右边。

　　 因此，如果你决定按一个修行僧侣的方式生活，就该走中道。那个意思是，你对喜乐苦痛不要太在意。你把它们放下。可是你总感到自己被这两个极端推来推去: 从这边打你一下，又从那边拉你一下。好象钟舌: 人们从这个方向打钟，你就晃到那边，一来一回，一次又一次。正是这两个极端在推你。佛陀第一次宣讲时便谈到了这两个极端，因为它们是执取扎根的地方。一半的时间，欲望从这边冲击你，剩下的时间，不满和痛苦从那边冲击你。正是这两个极端始终在恐吓我们、推搡我们。

　　 走中道的意思是，你把愉快与痛苦同时放下。要正确修持，你必须走中道。沿着佛陀的脚步走中道是很难的，要吃些苦。如果你的心还在渴望快感，又不得满足，那只有苦。你的一切就存在于这两个极端，只要你还相信它们，就会执取它们，把自己扯进去。你对某人生气时，马上要找根棍子去揍他，一点不能忍耐。你喜欢某人，就彻底昏头，想永远和他在一起。是那样子，对不对

　　 你总走这两个极端，从来看不见中道。但是佛陀却教我们不走极端。他要我们慢慢地放下。这就是灭苦之道，终止缘起重生之道。

　　 这条道路通往无缘起重生、无喜无悲、无好无坏。作为未觉悟的凡夫，还有缘起，每次你落入缘起，就是没有看见那个中点。你不停地奔忙，一头扎过去，错过中点，结果执着于喜乐那个极端。没有得到你想要的，一头扎向不满那一端，又错过中点。你来回跑，偏看不见那个平衡点，那里才是和平与宁静。你不去安住…

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