..續本文上一頁稻秧。你的心好比水牛，你經曆的思維客體，好比稻秧。心裏的那個 “覺知”，好比趕牛人。修行實際上與這個沒有什麼不同。想一想吧。你放牛時在做什麼

　　 你讓牛自己遊蕩，但是總在留心它。離稻秧太近了，你就喊一聲警告它，水牛聽見了，會停下、走回來。但是你不能粗心大意。它要是倔強、不聽警告，你就得拿趕牛棍，好好給它一下，那樣它就不敢靠近稻秧了。但是你可別睡起晌午覺來。要是你忍不住睡一下，稻秧肯定完了。

　　 修行也是這樣。你在觀心時，是那個 “覺知”在作觀察。“那些會觀察自己心智的人，能免落心魔(Mara)的陷阱。” 不過這個“覺知”也是心，怎麼會心在看心呢

　　 它在遭遇情緒與情感時是怎麼回事

　　 這樣想會讓你糊塗起來。心是一回事，“覺知”是另一回事。但是這個覺知來自那個心。它知道心的狀態、 知道心在經曆思維客體、知道心與思維客體是分開的。心的這個側面，就是佛陀所說的 “覺知”。正是覺知在觀察著心。這個覺知，也是智慧升起的地方。心呈現出思想與觀念。它接觸一個心智客體，會去那裏停下來，呆一段時間。接觸下一個客體，又在那裏停下呆一段時間。就象那頭水牛停一停吃點稻秧。無論它遊蕩到哪裏，你都得留心，確保它不離視野。要是它靠近稻秧，又不聽你喊，就得不客氣馬上拿出趕牛棍來。爲了訓練它，你得強硬地對付它，讓它逆著欲望而行。

　　 心智訓練也一樣。一般情形下，它接觸到一個心智客體，馬上會抓住它。它抓住客體時，“覺知”就得教它。你必須以明智的觀照，來訓練心; 要對每個客體進行觀想，看它有益還是無益。你經曆另一個客體，以爲它稱心如意，心又奔過去抓住它。因此 “覺知”得一次又一次地以明智的觀想來教它，直到能把它們放下。心的甯靜是這樣培養起來的。你會逐漸發現，無論你抓住什麼，它的本性都是不中意的。結果，心馬上停止進一步繁殖。它失去了追逐這些東西的欲望，因爲它不停地受到攻擊批評。你要毫不客氣地對待它。你得挑戰它，直到這些教導深入內心。那就是訓練心智的方法。

　　 我自從走進森林裏禅修以來，一直是這樣訓練的。我每次教僧衆時，也是這樣教，因爲我要你們看見真相。我不要你們只看書裏的東西。要你們親身去看，用你的心去看，你是不是已經從帶雜染的思想中解脫出來。你一旦解脫了，自己會知道。只要你還沒有解脫，就必須觀照緣起的真相，一直觀到你徹底了解爲止。一旦有了洞見，看穿了它們，就會自動超越。有什麼事發生了，你卡在那裏了，就去觀照它，只要還沒有超越它，便不能放棄，否則不能進步。你必須一次又一次努力，不要讓心溜開。以我個人來說，我是這樣修持的。佛陀說，智者自知。意思是，你必須自己修行，親身體驗，獲得洞見。你必須去了解和懂得這個自我。

　　 如果你對自己的知見有信心、信賴自己，那麼其他人批評你、贊揚你，你都保持自在。無論他們說你什麼，你照樣平靜、不起煩惱。爲什麼你能這麼放松呢

　　 因爲你了解自己。如果你實際上值得批評，別人卻贊揚你，你真信嗎

　　 不會，你不會這樣就信了，你自己修、自己判斷。沒有修持基礎的人受到贊揚，會信以爲真，于是高興起來、沈醉其中。同樣，你受批評時，必須自我反省、自己檢查。他們可能不正確。也許他們說你錯了，其實是自己錯了，你一點錯沒有。如果是這樣，就沒有必要對他們發怒，因爲他們講的不真。但是，如果他們是對的，你確實有錯，也沒有道理對他們發怒。你能這樣想，就會完全自在、不起煩惱，因爲你以佛法看待一切，而不是盲目從個人觀點與偏好出發作出反應。

　　走中道

　　 我是這樣修持的。這是修持的捷徑。即使你要同我爭論佛法或者阿毗達摩，我不會參與。與其爭論，我會給你這個理由，讓你充分思考。重要的是理解佛陀的教導，修行的中心是放下。要帶著覺知放下，而不是毫無覺知，象水牛奶牛那樣對什麼也不關心。那是不正確的。你放下，是因爲你對常規世界與概念有了洞見，對不執取有了洞見。佛陀教導說，開始時，你要多練習、多培養、多親近。他教導我們這樣做。你應當盡量親近佛、法、僧。他教導我們這樣開始修，帶著誠意與決心來靠近、緊緊抓住。

　　 另外，佛陀關于不要嫉妒別人的一段教導，(在佛法傳授上)有類似意義。他說，人們應該靠自己的勞動成果謀生，用自己的奶牛水牛和田地養活自己。這樣做沒有惡業。如果你取他人財産爲生，會造惡業。許多人聽了這個教導，信服這個教導，就去自食其力。這樣做當然有一些困難和苦。有苦，是因爲他們得爲自己的産業流汗。因此他們去見佛陀，講述自己的苦，抱怨說，産業正是麻煩不快的源頭。過去佛陀教導他們，困難與麻煩來自競爭，想獲得本來屬于別人的東西。因此他們理解成如果遵照這個教導自食其力，不靠剝奪別人，那麼一切麻煩就會解決。可他們那樣做時，發現還是有麻煩與困難。因此這時候，佛陀就把教導轉向另一個層次。他說實際上，你執著任何事、過分重視任何事，無論誰的東西都有苦。別家房子著火燒起來燙，自家房子著火也燙。那就是執著的天性。佛陀只能根據每個人的理解和智慧來教。好比教瘋子。你教瘋癫的人時，有時適合給他一下電擊，因此你就這樣做。只要人心還處在粗糙層次，他們不會有念住或智慧來理解教導。佛陀已經完成了自己的修持，他就來對付我們的難題，以各種善巧方式，根據不同情形教導人們。

　　 在我的修持中，我試了各種方法觀照、審查、獲得洞見。我把性命放在了修行上，因爲我相信，佛陀教導的正道、正果、涅槃真的存在。這些事真的有，正象佛陀所講的，以正確的修持確實能夠達到。你必須敢于把自己推向極限，敢于訓練、敢于觀照、敢于作出根本改變。要敢于親身去修持。

　　 怎樣修持呢

　　 它的意思是要逆著心的傾向走。你的心這樣想，佛陀卻要你那樣走; 它那樣想，佛陀卻要你這樣走。爲什麼佛陀說逆著天性走呢

　　 因爲在過去，多少年了，你的心蓋滿了雜染。他教導說，心不可靠，因爲它尚未調伏，尚未爲法轉化。因爲這個原因，他說你不能相信它。只要還沒有升起戒德與法，它還不清淨，缺乏明徹的洞見。你怎麼能相信它呢

　　 他教導我們不要依靠尚未覺悟的心，因爲它有雜染。它一開始是雜染的奴仆，逐漸汙染，越來越久，成了雜染本身。因此，他教導我們不要信賴心。

　　 看看我們的寺院規矩和訓練規矩，這些都是讓你逆著心性而行的(助緣)。你違反心意做事，就會有苦。當然了，一有點苦，你馬上抱怨修行太難、太麻煩了。你說做不了，但佛陀卻不那麼想。他認爲，有苦就說明修行正確。但是你卻理解成，修行走錯了，才導致這些艱難困苦。你開始修行，才經曆一點苦，就以爲自己一定做錯了。每個人都想感覺良好，卻不關心是不是修行的正道。你一旦開始反對雜染和執取，苦就來了，你以爲自己做錯了，想停下。但是佛陀教導說，你這樣修行是對的。你刺激了雜染，它發熱翻攪起來，但是你誤解了，以爲是你自己在發熱翻攪。

　　 佛陀說，是雜染給攪動起來。這是因爲雜染使修行困難，你卻不喜歡逆雜染而行。你不觀想這些事。一般來說，人們會卡在兩個極端之一: 或者耽于官感，或者自我折磨。耽于官感的意思是，你想服從心的一切欲望: 想做什麼就做什麼。你想服從自己的執取，坐得舒服、睡得越多越好，等等。無論做什麼，你要舒服。那是感官的天性。如果你執取于感覺愉快，修持怎麼能進步

　　 你要是耽于官感不成，或者執取快感卻不得滿足，就偏向另一個極端: 反感、發怒、不滿，因此有苦。那是自我折磨。但是經過訓練獲得甯靜的人，遠離雜染的人，卻不是這樣的。

　　 佛陀教導我們不要走這兩個極端。他教導說，當你有愛欲感時，應該用覺知注意它。如果你沈溺于憤怒與仇恨，便沒有走在佛陀的腳步後面。那是在走凡夫之路，不是聖者之路。獲得甯靜的人，不往那些方向走，他們走中道、正精進，自肆的極端在左邊，自虐的極端在右邊。

　　 因此，如果你決定按一個修行僧侶的方式生活，就該走中道。那個意思是，你對喜樂苦痛不要太在意。你把它們放下。可是你總感到自己被這兩個極端推來推去: 從這邊打你一下，又從那邊拉你一下。好象鍾舌: 人們從這個方向打鍾，你就晃到那邊，一來一回，一次又一次。正是這兩個極端在推你。佛陀第一次宣講時便談到了這兩個極端，因爲它們是執取紮根的地方。一半的時間，欲望從這邊沖擊你，剩下的時間，不滿和痛苦從那邊沖擊你。正是這兩個極端始終在恐嚇我們、推搡我們。

　　 走中道的意思是，你把愉快與痛苦同時放下。要正確修持，你必須走中道。沿著佛陀的腳步走中道是很難的，要吃些苦。如果你的心還在渴望快感，又不得滿足，那只有苦。你的一切就存在于這兩個極端，只要你還相信它們，就會執取它們，把自己扯進去。你對某人生氣時，馬上要找根棍子去揍他，一點不能忍耐。你喜歡某人，就徹底昏頭，想永遠和他在一起。是那樣子，對不對

　　 你總走這兩個極端，從來看不見中道。但是佛陀卻教我們不走極端。他要我們慢慢地放下。這就是滅苦之道，終止緣起重生之道。

　　 這條道路通往無緣起重生、無喜無悲、無好無壞。作爲未覺悟的凡夫，還有緣起，每次你落入緣起，就是沒有看見那個中點。你不停地奔忙，一頭紮過去，錯過中點，結果執著于喜樂那個極端。沒有得到你想要的，一頭紮向不滿那一端，又錯過中點。你來回跑，偏看不見那個平衡點，那裏才是和平與甯靜。你不去安住…

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