..續本文上一頁你搖下芒果來，你怕什麼
一切得失、毀譽、臧否、苦樂，好比朝你落下的芒果。你把它們收集起來時，甯靜的心構成了觀照的基礎。有了念住，你知道哪些果子是好的，哪些是爛的。
修行的步伐
這樣在禅定中培養了甯靜，在這個基礎上進行對這些事物進行觀照，就能生起智慧。這就是智慧，這就是維巴沙那。那不是什麼需要創造出來、虛構出來的東西。如果有真正的洞見，那麼維巴沙那的修持會自然跟上來，你不用發明那些名稱與標記。有一點明辨，稱爲一點維巴沙那; 洞見加深了，那是 “中等維巴沙那”; 對真相有徹底的知識與洞見，那是圓滿的維巴沙那。維巴沙那的修持，是在培養智慧。它不是那麼容易的。你不能那樣去做。需要達到一定的靜止，從那裏出發去修。一旦確立了(靜止)，維巴沙那自然而然會培養起來，升起智慧。這個不是強迫心智可以做到的。
佛陀根據自己的經驗教導我們，修行必須根據客觀條件自然進行。達到這個層次後，你就讓事情根據自己積累的善業與波羅蜜(完美)自然發展。這個意思，並不是讓你停止修持的努力，而是你繼續修，同時要理解不管你進步是慢是快，不是可以強迫的。好比種樹，它自己知道生長的合適進度。你執意要速成，那是幻想。好比種樹，你只有做了工，才會有結果。比如種辣椒苗，你的責任是挖坑、種苗、澆水、施肥、防蟲。這是你的工作、你的那部分作用。接下來你要有信心。對辣椒來說，怎麼長是它的事、不是你的事。你不能拔苗助長。自然規律不是那樣的。你的工作就是澆水、施肥。
你用同樣道理進行修持，心裏就自在。無論你此生、來生證悟，並不重要。如果你對修持的成效有信心，那麼無論進步快慢，取決于你的善業、慧根(直譯爲靈性素質)、波羅蜜。你這樣看，就對修持感到自在。好比你駕一輛馬車，不要把車放在馬前面。又好比你耕地，卻走到了水牛的前頭，換句話說，你的心焦躁不耐，想趕快有結果。一旦你能這樣理解、這樣修持，就不會走到水牛前頭，而是走在它後頭。
因此種辣椒時，你澆水施肥，趕走來犯的螞蟻白蟻。那樣足以讓它茁壯成長了。一旦它成長起來，你不能強迫它馬上開花。不要那樣做。那樣是無端地造苦。辣椒按自然天性生長。一旦開花，你不要強迫它馬上結籽。那樣你做不到，只有苦。那樣實在苦。你理解了，就說明你了解自己在修持中的作用，了解心智客體與雜染的作用了。它們各司其職。只要心不理解它的作用，總要強迫辣椒苗在同一天裏長大、開花、結籽。
那樣的做法不是別的，正是samudaya，四聖谛中的苦因，執取生起了苦。如果你對這點有洞見，就說明你在心智迷失時會有覺知。你一旦了解正確修持的方法，就能放下，讓事情按照你積累的善業、慧根與波羅蜜自然發展。你只要繼續修，不去擔心花多久。你不去擔心要一百次重生、一千次重生才得證悟。無論多少世無關緊要，你要以自在的步子不停地修。
一旦心智入流之後(初果)，就不會回轉了。它已經超越了哪怕是最小的惡業。佛陀說，證得入流果者(sotapanna)已進入法流，不再回轉了。修到這個地步的人，不會再落下來，重生于低等域界(apaya)或者地獄。他們已經清楚地看見了危險與害處，切斷了一切惡業的根源，怎麼可能回頭呢
他們已經不可能有不善言行了。一旦言行上不再作惡，怎麼可能再落入低等域界或者地獄呢
他們的心已經進入了法流。
心一旦進入法流，你就知道自己的責任、和必須擔當的工作了。你了解修持的道路，它怎樣進步。你知道什麼時候該努力、什麼時候該放松。你了解了身體與心智、物質與精神。哪些應當放下抛棄，你就放下抛棄，不會猶豫不決。
改變視景
在過去，我在修行中並沒有下功夫掌握大量的具體知識和精致理論。最重要的是，以精致的修持，對心本身獲得清楚的理解。如果我看自己或他人的體態，感到有吸引力，就去找這個吸引的原因。我仔細觀照色身，把它分解成各個組成部分: 頭發、體毛、指甲、牙齒、皮膚、等等。佛陀教導我們一遍又一遍地觀想色身各個部分。把它們分開、拆解，把皮膚剝下、燒掉。不斷地這樣觀想，直到心在不淨觀中靜止下來，堅定不移。比方說，你外出托缽時，就把其他比丘或者居家衆觀想成屍體，在前面路上搖搖擺擺地走。你走路時，就努力這樣練習，讓心越來越深入地觀想色身的無常。如果你看見一位青年女子，受她吸引，就想象一具腐爛發臭的屍體在行走。每一次都這樣觀想，使心保持一種距離感，不會沈迷于那種吸引力。如果你這樣修，那個吸引力就不會長久，因爲你清楚地看見了真相，不再懷疑人身不過是腐爛分解的屍體。就這樣觀想，直到不淨感清楚地固著于心中，不再有疑。你無論走到哪裏，都不會迷失。你必須真正下決心修到這樣的地步，也就是，你每次見到誰，就和見到一具屍體一模一樣。你看見一個女人，當她是具屍體; 看見一個男人，當他是具屍體; 你看自己，也是具屍體。到頭來，每個人都成爲屍體。你得盡量多花時間作這個觀想。訓練自己，直到成爲心的一部分。你真這樣做時，其實是很有趣的。但是，如果你只埋頭于一大堆書本，很難得到結果。你得誠心修持，下定決心，直到這個修持成爲心的一部分。
學習阿毗達摩可以是有益的，但是你學習時不能執著于書本。正確的讀法是，要在心裏明確自己是爲了實現真理、超越苦而學。如今有許多不同的維巴沙那老師，有許多不同的方法可以選擇，但實際上，維巴沙那不是那麼容易的。你不能就那樣去做，必須培養牢固的戒德作爲基礎。試試看吧。道德、戒律、行爲准則是修持的必要部分。如果你的言行不受訓練、不守紀律，好比跳過正道一部分，你不會成功。有人說，你不需要修奢摩他，可以直接做維巴沙那，那樣說的人，傾向于比較懶，不願花力氣就想有結果。他們說守戒對修持不重要，但實際上，持戒本身就難，不是隨便做得到的。如果你跳過戒行，整個修持當然就舒適方便起來。修行碰到一點困難就跳過去，當然好了，大家都願意避開難點。
有一次，一位比丘來這裏請求留住，說他對禅修有興趣。他問起寺院的規矩，我解釋說，在這個寺院裏，我們恪守毗尼律，比丘個人不能存錢、存用品。他說他修不執著。我說，我不了解他是什麼意思。接著他問，如果他一點不看重金錢，是不是就可以存錢、用錢。我說，他要是能找到不鹹的鹽，就可以那樣地用錢。這個比丘真是在誇誇其談，實際上，他懶得持戒，把它當成是許多微不足道、不必要、過分精細的規矩，在他看來只是讓日子過得不舒服而已。如果他能找到不鹹的鹽，我就相信他。如果不鹹，他得拿一籃子來吃吃看! 真可能不鹹嗎
不執著，不是講講、猜猜它的意義就行的。不是那樣的。這位比丘對修行是這樣的態度，很清楚不能在這裏生活，于是他就離開，走自己的路去了。
你要堅持不懈地守持戒律和各種頭陀行，居家者也一樣，起碼要守五戒。努力自持，約束言行。要盡最大的努力，你的修持就會有進步。
不要只因爲試了幾次，發現心靜不下來，就放棄奢摩他的修持。那樣的做法是錯的。你實在必須訓練很長時間。爲什麼要花那麼長時間呢
想想吧。心已經遊蕩了多少年
你沒有修奢摩他，過了多少年
思緒在心中升起，把它朝這邊拉，你就奔過去了，思緒把心往那邊拉，在那裏繁殖起來，你又奔過去了。你想終止心的流動，讓它靜止在當下，兩個月是不夠的。想一想吧。要讓心智平靜地面對影響它的各種問題與事件，平靜地面對它所經曆的各種思維客體，需要多大努力。你一開始修行時，心幾乎沒有什麼穩固性，一接觸到一個思維客體，就焦躁糊塗起來。爲什麼焦躁呢
因爲它受到執取(tanha)的影響。你不願意讓它思考。你不願意讓它經曆思維客體。這種不願意，是一種形式的執取。它叫做執取于非有(vibhava-tanha)。你越不想焦躁，越鼓勵、越請它進來: “我不要這個麻煩，爲什麼它來這裏
我不要心焦躁，爲什麼會這樣
”
那就是了。那就是想讓心處于平靜狀態的執取。因爲你不了解自己的心。就是那樣。你總受心智執取的羁絆，還要花老長時間才意識到自己走錯了。你想清楚時，就會看見，這一切幹擾與焦躁，是你自己要它們來的! 是執取于不願經曆什麼、執取于甯靜、執取于不要焦躁——問題就在這裏，這都是執取，象一塊燒紅的熱鐵。
好了，不用管別的，你就管自己修吧。每次你接觸一個心智客體，就去觀想它。把它扔進無常、苦、非我這叁個深溝之一裏，作觀想、探索。一般來說，我們接觸一個思維客體，它就刺激心開始思考。這種思考是對思維對象的反應。普通的思考與智慧是很不同的。普通的思考，本質上會不停地、過分地進行下去。你經曆的那些思維客體，會領著你到處走，你的念頭就跟著去了。智慧的本質是終止這樣的繁殖，使心靜止下來，哪兒也不去。你只是個知者、接受者。你在經曆不同的心智客體時，它們會産生不同的情緒，你就對這個過程保持覺察，最後你就能看見，這一切思考與繁殖、擔憂與評判，完全沒有任何實質、也沒有自我。這都是無常、苦、非我。這樣修持，是從根本上切斷一切繁殖，看清它們都帶著那叁個特點。結果，它就減弱下來，失去影響力。下一次你坐禅它升起時，或者無論何時你經曆那種焦躁感，就要觀想它、不停地觀察它、審視你的心。
這個過程好比放牛。有一頭牛、一位趕牛人、和一處稻秧。平時，水牛喜歡吃…
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