..續本文上一頁大，會摧毀正道。修持就是這兩個東西在爭鬥，一直到正道終點。它們得不停地鬥，直到達到目標。
執取的危險
修持的工具與助緣是艱苦與困境。我們必須依靠耐心、堅韌、自製、節儉。我們必須爲自己修，讓修持從內心出發，讓自己的心有徹底轉變。
不過學者們傾向于多疑。他們坐下禅定時，一旦有了一點點甯靜，就開始想，也許自己達到了初禅。他們傾向于這樣想。思想一旦開始繁殖，心從目標轉開，禅定完全受到幹擾。過一會又來了，以爲自己已經達到了第二禅那。不要開始繁殖那些想法。那裏沒有什麼路標告訴你禅定達到了哪個層次。沒有路標跳出來說: “此路去農帕蓬寺。” 你一路上沒有什麼(路標)可讀。有一些著名的老師給出了第一、第二、第叁、第四禅那的描述，但這些訊息只存在于外在書本。心真的進入這樣深的靜止層次，它不知道這種描述。有覺知(awareness)，但它不同于你在理論學習時獲得的那種知識。那些學了理論的人坐下來禅定時如果還抓著學過的東西，想記下自己的經曆，想知道自己是否達到了禅那，他們的心馬上受到幹擾，離開禅定。他們不會有真正的理解。爲什麼
因爲那裏有欲望。一旦欲望升起，無論你作什麼禅定，心就退卻了。你要學會怎樣放棄一切思考與疑惑，徹底放棄、放棄一切，這個很關鍵。你應該就把當下的身、語、意作爲基礎，不要帶別的。觀照心的狀態，不要拖著教科書跟你走。你進入的禅定境界裏沒有教科書。你試圖把它們帶進去，也是白帶了，因爲你要真在經曆什麼時，教科書也不在那裏跟你描述了。
那些飽學之士，那些把所有理論記得條理分明的人，在禅定時傾向于不成功，因爲他們卡在知識那個層次上了。實際上，心不一定可以用教科書的外在標准來衡量。如果真的達到了甯靜，就讓它甯靜。這樣可以繼續進展，達到最高等的甯靜。我自己對理論和經文的了解是有限的。我已經告訴一些比丘們我在第叁個雨季裏的禅定情形。我對奢摩他仍有許多問題與疑惑，一直在思考解決辦法，可是我越修，心越煩躁。情況糟到我不在禅定時反而甯靜。那時候真很困難。不過即使困難，我沒有放棄。還是堅持禅定。在不對結果抱許多期望時，情況就好轉了。但是只要我下決心要使心靜下來入定，情況會更糟。我就是沒有辦法。我問自己“爲什麼
”
之後我意識到，這個問題與呼吸一樣。如果你下決心只作短呼吸、中呼吸、或者長呼吸，似乎是件難事。另一方面，你走路時並不意識到呼吸是進是出，卻舒適自在。我意識到修持也是一樣。一般情形下，人們走來走去不在禅定時，他們會不會爲呼吸而苦
不會。這不是個問題。但是我坐下來，下定決心要讓心寂靜下來，結果自動成了粘著、成了執取。我下了這麼大的決心，強迫以某種形式呼吸，或短或長，結果不平衡了，不能集中注意力、保持念住。于是我比禅定前還要苦。爲什麼
因爲我的決心本身成了執取。它關閉了覺知，我一點沒有進步。一切成了負擔、困難，因爲我把執取帶進了禅定。
“自發燃燒”
有一次，我在夜裏大約十一點後經行。離我所在的森林寺半裏路遠的村子裏，人們在慶祝某個節日。我從白天開始，感覺就有些異常。我感覺特別甯靜，沒有在想什麼特別的事。經行累了之後，去我那間小草棚裏坐下。我正坐下時，發現來不及把腿盤起，心就進入了深度甯靜。它是自動自發的。等到我盤腿坐好，已經進入深定，我感覺堅固穩妥。倒不是我聽不見村裏人唱歌跳舞的聲音; 我還是能聽見的。但同時，我又可以把注意力指向內心，那樣就聽不見聲音了。這真奇怪。如果我不注意聲音，就安靜。但如果我想聽，就可以聽見，也不覺得受到幹擾。好象心裏有兩個不同的客體並列在一起，又不相互連接。我意識到，心與客體是分開、不同的，好比水壺與痰盂。結果我理解了，心在奢摩他裏達到甯靜時，你注意聽，就可以聽，但如果你守著心，守著空性，那裏就會安靜。聲音進入意識，你看著它的産生，就會了解到，覺知與客體是兩碼事。
因此我就想: “如果這不是它，又是什麼呢
真相是這樣的嗎
這兩個現象相互根本不連接。” 我繼續觀想，直到我意識到它的重要性: 當事物的連貫性 (santati)切斷時，結果就是心的甯靜 (santi)。本來是連續的，現在甯靜從中出現了。這個經曆給了我繼續禅定的能量。我加緊努力禅定，對其它一概不聞不問，心沒有一刹那離開念住。不過我想停止禅定，也很容易。一旦停下了正式禅定，有任何懶惰、疲倦、惱火嗎
一點沒有。心完全沒有這些雜染。剩下的是那種完全的平衡感，或者說“恰到好處”感。要是我想停下來，不爲別的，只爲了讓色身休息一下。
我確實休息了一下。我只是停下了正式坐禅，心卻不曾停下。它保持同樣狀態，繼續和先前一樣禅定。我把枕頭拉過來准備休息。躺下時，心仍然平靜。就在把頭靠上枕時，心往內走去。我不知道它要去哪裏，但它不停地往內越走越深。好象誰打開了開關，一股電流傳來。一聲震耳欲聾的巨響，身體從內部爆炸了。心的內在覺知在那一刻最精細。過了某一關，似乎心就放松了，已經穿透到內在最深、最靜的地方。它停在一個絕對空性的境界。外面什麼也穿透不進、什麼也達不到這裏。停留一陣，心退回了。我意思是，自己並沒有令它退回，我只在觀看、目睹發生的一切。心在經曆了這些之後，逐漸退回常態。
一旦回到常態，問題來了: “發生了什麼
” 升起的答案是: “這些是根據因緣與條件産生的自然現象; 不需要擔心。” 我只這樣稍作觀想，心就接受了。停了一陣，它又朝內走去。我並不曾有意引導心，它是在自發行動。在它繼續往內越走越深時，又碰上前面那個開關。這次身體粉碎成極其精細的顆粒。心再一次放松，滑向深處。安靜。有一種比過去更深度的甯靜。沒有什麼可以穿透到達這裏。心按著自己的動力，停留一陣，又自行退回了。一切自發進行。沒有人在影響、引導它; 我沒有作意要使事件發生，或以某種方式進退。我只是守著覺知觀看。後來，心退回常態，沒有升起疑問。我繼續觀察，心又朝內走去。第叁次時，我經曆了整個世界的徹底崩潰。大地、植被、林木、山巒、實際上整個地球看上去成了空間元素(asaka-dhatu, 空界)。不再有任何人、任何東西留存。在這個最後階段，只有徹底的空性。
心繼續在裏面平靜地停留著，不受外力影響。我不知怎樣解釋，怎麼會這樣發生、爲什麼發生。很難用別人能聽懂的方式描述這個經曆、談論這個經曆。沒有什麼可與它相比。最後一次，心在那個狀態停留要長久得多，時間到時，它又自己退回了。我說心退回，意思並不是我在控製它，讓它退回，它是自發的。我只是看著它回轉常態。誰能說那叁次發生了什麼呢
誰知道呢
你用什麼名詞描述呢
奢摩他的力量
我在這裏一直同你講的是心在純淨狀態下經曆現實的情形。並沒有對心與心所作什麼理論分析。沒有那個必要。真正需要的是對世尊教導的信心和深入修持的誠意。你得搭上性命。到時候，整個世界會顛倒過來。你對現實世界的看法和理解會徹底改變。如果其他人在那個時候見到你，可能以爲你發瘋了。如果發生在一個不能保持念住的人身上，他們真可能會瘋癫起來，因爲有了這樣的經曆，一切都與過去不同了。你看世人的方式也不再相同，可你是唯一這樣見過真相的人。你的整個現實感改變了。你考慮事物的方法也改變了。其他人這樣想，你卻那樣想。他們這樣談論事情，你那樣談。他們朝那裏往上走，你這裏往下走。你不再與其他人一樣了。那以後，你經常會有這個經曆，而且會持續很久。你自己去試試看吧。如果你在禅修中有過這樣的經驗，就不會到遠處找任何東西，只要不停地觀察心就可以了。在這個層次，心最大膽也最自信。這就是心的力量與能量。它比你想象的要有力得多。這就是奢摩他的力量。
在這個階段，仍然是心單獨從奢摩他獲得力量。奢摩他達到這個地步，是最深、最強的。它不僅僅是刹那定。它達到了頂峰。你用這樣的定力作爲修持維巴沙那的基礎，就可以流暢地觀。從這裏繼續下去，也可以用于其它途徑，例如培養神通或者奇迹。不同的苦行者與宗教修道者以不同方式使用這種定力，比如符咒、聖水、護身符、避邪物。達到這個地步時，心可以用許多方式加以發展，每種方式也許有自己的好處，但是它的好處象一杯好飲料: 你一旦有了，會陶醉其中。那種好處最後沒有什麼用。
甯靜(指奢摩他)的心是禅修者的休息地。佛陀在這裏休息，它構成了維巴沙那、觀照真相的基礎。在這時，你只需保持有限的一些奢摩他，把注意力放在觀察周圍的世界，連續觀照因果過程。用清明的心，觀照一切色、聲、香、味、觸，觀照它們怎樣産生各種心情: 好、壞、愉快、不愉快。這就好象有人爬上芒果樹，把果子搖下來，你就等在下面，收集落下的所有果實。你扔掉爛的，保留好的。那樣你不需要花太多能量，因爲你沒有自己爬樹，只是等在下面收集果子。
這個意思是，心在甯靜時，你經曆的一切心理客體都會給你帶來知識與理解。因爲你有覺知，不再圍繞這些東西進行造作與繁殖了。成敗、毀譽、臧否、苦樂，一切自行來去。有了清淨靜止的心，又賦予了洞見，把那些念頭篩選、清理起來，是很有趣的。你經曆的這一切心智客體，不管是毀是譽，都會對你有益。因爲別人爬上芒果樹搖動，讓果子朝你落下。你輕松地把它們收集起來，不必怕什麼。別人爬上樹，爲…
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