..续本文上一页启动了。因此要小心地对它们保持觉知。一旦心离开了正常状态，就不再是中道。它或者执着官感，或者自我折磨。就在那里形成了影响思维的网络(行蕴，sankhara)。如果影响是善良的，心则呈现出善良的特点; 影响不良，则呈现出不良特点。这个过程就在你心里进行。如果你修持时保持觉知，密切观察心智，实际上是很有趣的。这个话题，我可以高兴地讲一天。
你一旦对心的动态有了觉知，就可以看影响它的过程。心受杂染的培养与训练长大。我看心好比一个中心地。那些我们称为心所的，好比来这里的访客。有时这 “人”来访，有时那 “人”来访，有时另一个“人”来。他们都来呆在这一个地方。所有升起于心中的这些 “访问者”，我们称为心所。
修行之道就是唤醒心智，让它有 “觉知”，等着观察自己。无论何时一个访客靠近，你得摇摇手不许它进来。要是你整天坐在唯一的座位上，你的觉知就在中间等着所有来客，它们又能呆哪儿呢
这就是佛陀所说的“佛陀” (buddho): 一种坚定、不可动摇的觉知。你要是能把持这个觉知，它就能守护心。你只要坐下来、 就在这一点确立觉知，这里是一切访客要来的地点，从你还是个胎儿、到你活到现在。因此你得彻底了解它们，要这样做。你就守着佛陀所说的觉知。所有这些访客会想尽办法对你的心进行改造、虚构，影响你的经验。当它们成功地把心扯进它们的事件中时，心所就产生了。无论它们的性质怎样，把心引向何方，都不重要。你的工作是了解那些访客。无论何时客人来，他们发现只有一把椅子，只要你占着那把椅子，它们就没地方坐。它们来的用意是向你灌输点流言，却没地方呆下来。这些爱闲谈的客人不管来多少次，总是看见同一个家伙坐在同一个位子上接待客人，总也不挪动。下回来，还是没位子。他们会回来多少次呢
你要做的，只是坐在这里接待它们，就都了解它们了。自从你最早了解世界起，所经历的一切，来访的正是这个地方。你只要了解这么多。要是你就在这个地方观察、觉察，就会看见佛法，培养出穿透一切的洞见。你就自己讨论、观察、观想佛法。
这才是佛法讨论，我不知道别的讨论方法。我还可以继续这样讲，但是到头来不过是讲与听。我建议你去切实修行。你自己修时，就会有一些经验了。有些方法告诉你怎么走……发生这样，就做那样，等等，但是你继续修时，常常会发生不如意的情况，你得思考、调整自己的方法。你也许要走很长的路，才看见一个路标，才意识到这条路走对了。重要的是，你通过失误来学习，总结经验，直到确立起正确的修行方法，就会确信无疑。你要是还不曾找到正确的修行方法，那么注定会有许多疑问与障碍，你就得在那点上不停地探索。一旦调查过了、从各个角度考虑过了、跟自己讨论过了、确实给心智留下印象，你就知道怎么做了。要是你实在卡住了，可以问老师，他对克服障碍、训练心智经验多，会给你修行建议，超越困难。有一个老师可以有很大价值。有人已经去过了，了解那里的地形。你可以带着疑惑找他，与他讲述自己的修行。
考虑观声音。有听、有声音。你可以对声音有觉知，却没有什么想法。要利用这种自然现象来观察真相，直到能把心与客体分开。能产生这个辨别力，是因为心不出去牵涉其中。耳朵听见一个声音，就观察心是不是牵扯进去、是不是给带走了。是不是感到心烦
至少要了解这些，才能做到注意声音而不受干扰。这就是在当下培养与确立念住。你不需要到别处去做。即使你想躲开声音，实际上也逃不开。只有以修行才能真正 “逃离”声音。那就意味着要训练心智，直到念住坚固，官感接触什么能够放下。听仍是在听，同时你放开客体。有念住时，放下是很自然的。你不需要花气力把心与客体分开，由舍弃、放下，自动分开了。哪怕你想跟踪声音，心也不去抓着。
你一旦对色、声、香、味、触、法有了充分念住，就会以内在慧眼，看清它们的本质。他们受三个普遍特点的主宰: 无常、苦、非我。比方说，你无论何时听见一个声音，马上会在经历它的过程中洞见这三个特征。好象你不再听见它了，你不以平常方式听它，因为你知道，心是一回事，客体是另回事。但是那样并不意味着心不再起作用了。念住始终在监视与观察心。要是你能修到这个地步，意味着你不管在哪里、不管做什么，都在培养对法的探索。这就是七觉支之一的择法(dhamma-vicaya)。要是心里有了这个因素，就意味着它在自动自发地、不断进行这样的深度分析。
要与自己讨论佛法，这样会逐渐放松你对身体、感受、辨知、思维、意识(五蕴)的执取。在心沈浸于观照的工作时，就没有什么能够干扰、入侵了。对于有定力的人，这个观想与探索的过程在心里是自动产生的。不是什么要你思考或者创造出来的。心会立刻熟练地朝你指的地方观照。
建立禅修的基础
你要是这样修，还会发生一件事: 你睡觉前一旦确立了念住，就不再会习惯地打鼾、说梦话、磨牙、或者扭动了，那些都消失了。即使你睡得很沈，醒来时好象不曾睡过，也不会觉得疲倦或者磕睡。过去你也许会肆无忌惮地打鼾，但是真的培养了警醒之后，不会发生了。你并没有真的睡着，又怎能打呼呢
念住到了这个地步，心在白天黑夜一直醒着。这就是佛陀所说的纯净而高度的觉知: 知者、觉醒者、喜悦者、明亮者。在这个层次上，心有维持自己的能量，不会磕睡，即它不以通常方式入睡。如果你的禅定培养到这个层次，也许可以一连两三天不睡。即使那时，要是你因为身体累极了想睡时，可以集中在禅定目标上，立刻进入深度奢摩他， 你要是有技巧，也许只需要在那里呆上五到十分钟，感觉好象睡了一天一夜那样有精神。
说起不睡觉，要是你不担心身体，睡觉无关紧要了。但是你应该观照身体状态、身体的经历，根据需要调整睡眠。你修到这个到层次时，不必有意告诉身体做什么，它会告诉自己。心里有一个部分不停地点拨你、督促你。即使你感懈怠，却不可能耽于那些情绪里，因为总有这个声音在鼓励你、激励你去努力。你会达到一个地步，修行不再停滞、而是自动进行。试试看吧。你已经学得够多的了，得到了足够的教导了，现在是把你所学，用在训练自己的时候了。
一开始，身远离 (kaya-viveka>)很重要。舍利弗尊者教导说，身远离可以升起心远离(citta-viveka)，心远离可以升起远离杂染的涅槃之心(upadhi-viveka)。有些人说，这不重要，心里宁静，住哪里都可以。那是对的，但是在修行最初阶段，你应该把身远离看成是必要的。哪天你该试试，住到方圆几里不见人影的火葬林里、或者荒凉恐怖的山顶上禅定。要独自去，好吧
你一整夜都有好戏看。那时你才知道是什么感觉。就连我年轻时也曾经以为身远离不太重要。那不过是我的想法，可是一旦真去那里修了，我就思考起佛陀的教导来。世尊鼓励弟子在远离人烟的荒野里禅修，我意识到从身远离，升起心远离，可以有多快。比方说你是居家人，有家庭有房子，你有什么身远离呢
一进门就是混乱与复杂，没有身远离。因此你离开家里，去一个隐居地，那么修行气氛就完全不同了。你一定要了解开始修行时身远离与孤独的重要性。之后去找一位禅修大师指点你，他(她)会指导你、建议你，指出你误解的地方，因为你认为理解正确的地方，实际上是误解了。错的地方，你却肯定自己是对的，要是你有一位善巧的老师，就能给你建议，直到看见自己的错误为止，通常它就在你以为正确的地方，你的误解蒙蔽了思考。
有些学问僧学了很多，彻底研究了经文，但是我建议人们投身于修行。学习的时间到了，可以打开书本，学习常规理论形式; 但是与杂染争斗的时间到了，你得去超越理论与常规。要是你在争斗时，亦步亦趋、过于注重课本模式，你不会击败对手。如果你真要去除杂染，就得超越书本。现实中的修持就是这样。书本只是作为指导和范例。要是你过于执着书本，它们甚至会让你失去念住，因为有的作者根据自己的想蕴(sanna)与行蕴(sankhara)来写书，他们不一定理解，蕴所做的只是在影响心。一不注意，他们就跑到远远的地底下见神蛇去了，等到回来后，就开始讲起蛇语，谁也不知他们在讲什么。简直糊涂了。
林居大师们并没有教我们这样修持。也许你会想象书里的东西刺激、有趣，实际上不是那样的。老师们告诉我们，修行方法是舍弃杂染、拔除观念、去除自满与自我感。这样的修持，对付的是杂染的根源。这个过程无论多难，你不要急于把从林居老师那里继承的东西扔掉。没有好的指导，心与奢摩他可能受到迷惑，不该发生的事可能会发生，我总是对这点很小心。我还是年轻比丘、刚开始修行的几年里，总还不能相信自己。但是一旦禅定中获得了更多经验，对心的动向有了一些洞见，就不再有疑问了。即使有异常情况出现，就让它发生，不去抵抗它。如果你理解了怎样修持，这一切本身就不再具有危害性，它们成了观想的客体，你利用它们作为你的禅定材料，继续从容地修行。也许你还不曾试过这样做。
你做过一点禅修，对不对
有时候在禅定中，平常不该出问题的事却会出问题。比方说，你坐下来，下定决心: “这回不要东想西想了，我要集中注意力禅定了。” 可是那天你什么进步也没有。但我们喜欢那样的豪言壮语。实际上，我观察到，修行常常按照自身因缘与条件发展。有的夜晚你坐下时…
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