..续本文上一页创造宇宙万物的主宰，不存在主宰人类命运的超自然的神。缘起十一义中的“无作者中文键盘”就指明了这一点。既然肯定“诸法因缘生”，当然不可能除了因缘而外，还有一个什么造作者(造物主)。任何一个因，都由因而生，任何一个缘，都由缘而起。从时间来看，无始无终，从空间来看，无边无际，不仅没有神化的造物主、救世主，也没有作为宇宙本源的理性化的存在。“ 事必有因”，世间万事万物，皆受必然的因果律的支配，这就是第二义“有因生”。
“离有情义”、“依他起义”、“无动作义”，这三者说的就是“无我”。“有情”是梵语“萨埵”(Ｓatta)的意译。人和一切有情感反应的生命， 都叫做“有情”。在佛教看来，一切有情，都是由地、水、火、风、空、识——六种元素所构成的。地为骨肉，水为血液，火为温度，风为呼吸，空为组成身体的空隙，识为种种意识反映，或叫精神活动。这是从生理说的。若从心理要素来说，有情的构成元素为色(Ｒupa)、受(Ｖedana)、想(Ｓanna)、行(Ｓankhara)、识(Ｖinnana)总称为“五蕴”。色，指各种物质。它包括了眼、耳、鼻、舌、身(五根)和色、声、香、味、触(五境)，这一切都属于色，是感觉到的物质对象。受，是感受。想，是通过感受得到的印象和知觉。行，是思维，是一系列的身心活动。识，是了别，亦即判断、推理、选择。通过上述生理的、心理的两方面的要素分析，说明任何有情，都是物质的和精神的两种要素的聚合体(他没有固定不变的永恒的主体)，而任何要素，又都是刹那依缘而生，刹那依缘而灭，因此，找不到一个固定的独立的“我”的存在。这是“无我”的重要理论依据。
“无动作义”把因果关系解释得更透彻了。即因与果相互之间不会有来去，果由因生，但不是因直接变为果。比如：以甲灯之火，去点燃了乙灯之火，不是甲灯的火跑到了乙灯里去，而是甲灯的火，引发了乙灯的火，乙灯自己燃起来了。这个道理实际上很深刻。同理，佛教讲轮回，就不会讲有一个灵魂从这一个有情的身体，转投到另一个有情的胎中去。这正是从“无我”的根本之义引申而来的。
“无常”，揭示了“法无自性”的根本定律，即宇宙中一切现象、一切事物都是此生则彼生，此灭则彼灭的互相依存关系，其间没有永恒常久的独立存在。那么，任何事物，任何现象，它的性质当然是无常的，其表现就是“刹那生，刹那灭”。佛经中常说，“诸行无常，是生灭法”。诸行，就是一切事物，一切现象，宇宙万有。“行”，指出了一切事物、一切现象的迁移变化的动态，一切都在运动变化之中。“生灭”，就是“生、住、异、灭”的简化。产生了，出现了，叫“生”。生了，必有其存在，有其作用，叫“住”。作用是变化的，存在时时变易，不断的变异，叫“异”。存在不能永恒，变化的结果是消失，是死亡，叫“灭”。“刹那”“(Ｋsana)指极短的时间。在极短的时间中便具足生、住、异、灭的生灭过程。我们人的身体，由无数个细胞组成，这些细胞几乎无时不在生住异灭的变化过程之中。人的一生，走完生、老、病、死的全过程，这一过程也是由无数个刹那相续而存在的。现代物理学告诉我们，小到原子、原子核，大到宇宙星球空间，无时无刻不在运动变化、裂变、异变、聚变、乃至蜕变(质变)之中。一个事物的生、住、异、灭，一个人的生、老、病、死，一个世界的成、住、坏、空，实际上都是无数个刹那刹那生灭相续的存在。世界上永恒不变的就是变，这就是“无常”的真谛。两千五百多年前，人数处于怎样的物质生活状态？既没有今天的各种科学仪器，亦没有今天的科学分析与科学测试手段，而释迦牟尼却由他自身的证悟(内明)，提出了“无常”、“无我”的伟大发现，这不是人类的最高智慧又是什么？难怪爱因斯坦要感叹：“如果说有哪一个宗教可以应对于现代科学要求的话，那一定是佛教了。”
宇宙间任何事物，任何事相，不论大小、多少、久暂，彼此之间，都是相连相通，无法分割的。他们互相联系，相互依存，彼此互为因缘。从一粒微尘可以看大千，从大千也可以看到微尘的彼此依存和相连。世间一切，皆由因缘所生，皆由因缘而起，永远由于因缘的变化而变化。缘聚则聚，缘散则散，有聚有散，固属生灭无常，却又相续不断。纵的方面望去，前往后来，前逝后起，因果相连，从无间断。横的方面看去，品类种种，无量差别，但杂然有序，因果不爽。种善因，得善果；种恶因，得恶果。因与果相符，果与因相顺。这一因果法则，在佛教称为“万法皆空，因果不空”，虽三世诸佛也不能加以改变。这就是“十一义”中的“因果相续无间断义”、“种种因果品类别义”、因果更互相符顺义“和”因果决定无杂乱义”。
“十一义”中“无造物主、无我、无常、因果相续”这四个基本论点，实际上只是两个核心——无常和无我。无常就是生灭相续，既包含了刹那生灭，也包含了因果相续。无我，就是没有一个独立的永恒不变的主宰，既没有一身之内的主宰，也没有宇宙万有的主宰。所以，“无我”自然也包含了“无造物主”的含义。“诸行无常，诸法无我”是佛教对宇宙间万事万物的总的解释。
《六十华严》卷十《夜摩天宫菩萨说偈品》中有一首偈：
世间非自作，
亦复非他作。
不知真实性，
生死轮常转。
这首偈子指出了佛教所说的宇宙真理。人世间一切事物，宇宙间一切现象，是怎么来的？怎么形成的？有人说，他是自生的，一切现象是自发的，这就是“自作”；有人说，也许有一位万能的造物主，或者叫超自然的神，是他造的，是由他主宰的，这就是“他作”。然而，佛的这首偈子，却告诉我们：“世间非自作，亦复非他作。”世间的一切，不是凭空自生，凭空创造，也不是神的意志，神的主宰，而是需要内因外因，主观条件和客观条件的相互配合，彼此联系，大到宇宙星空，小到个人心里的一个念头，莫不由因缘而生，因缘而起。如果不知道这一事物的真实性，那就不可能从生死轮回之中解脱出来了。
《大智度论》卷二十六《释初品中十八不共法》也有一首偈，把“无我”的般若智慧，作了最彻底的发挥。那偈说：
若了知无我，
有如是人者。
闻有法不喜，
无法亦不忧。
既然万法皆空，实相即空，那么，“我”当然也是空。“我”是什么？“我”是由身、心、环境三种因缘聚合而成的。既然因缘也是空，缘起的自性也是空，那么，“我”当然也是空。“我”是暂时的假相，并非永恒、真实持久的存在，那么自然是“无我”。上面这首偈子说：如果已经了知无我的真理，有这样一个了知者，明白者，听到说“有”，不会喜形于色，听到说“无”，也不会忧心忡忡；听到说有什么可得，不会欢天喜地，听到说没有什么可得，也不会忧愁苦恼。这个偈里的“法”指佛法。真正了知“无我”、获得“无我”这一般若智慧的人，当然也是有法可闻或无法可闻也都没有关系了。“闻有法不喜，无法亦不忧”。这是一种很高的境界。今天，宗教信仰自由，各地佛教寺院、道场，相继恢复，佛教信众也日益增多，但是，听闻佛法的又有多少？有些人听不到佛法，有些人不愿听闻佛法，有些人听了听不懂，有些人听到的并非真正的佛法。所以，对于广大的信众来说，佛法难闻，听闻佛法的因缘不易得。为了适应信众的需要，还是需要介绍佛法，广为说法。但是，，对于已经了知佛法、了知“无我”真义的人来说，有闻无闻，有法无法，又有什么关系呢？
佛家讲究竟了义。“无常”“无我”再加“涅槃寂静”就是佛教中著名的“三法印”。三法印就是究竟了义。历来三法印被公认为佛法的核心。三法印的基本理念，从诸行无常，悟入诸法无我，破斥“我”之执著。因此，四念处(观心无常、观法无我、观身不净、观受是苦)、八正道(正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定)、乃至三十七道品(略)，都是从“缘起”法中来了证无我。在《阿含》系列中，经常见到释迦世尊向我们开示诸行无常、苦、空、无我的教导。《杂阿含经》中说：“色无常，无常即苦；苦即非我。非我者即非我所。如是观者，名真实观。”可见，只有观照、明了、体悟诸行之无常，诸法之无我，才能证得涅槃之寂静。这是佛教的全部理论核心。与其后的中观、唯识、禅宗、天台宗、华严宗，都是同出一源。他们都是由此源而派出，各自对如何观照，如何进入证悟，各自作出了更加具体、细密而说尽的系统化，形成了各自的修证体系罢了。在佛教传播过程中，佛教的宗派既多，假借佛教之名去演说教法的也多。你说，他说，这样说，那样说，有时为同一论题，争论不休，互相指责，弄到后来，究竟谁是真正的佛法呢？三法印就成为鉴别和判断谁是佛法和谁非佛法的标准。印，梵语是母陀罗(Ｍudra)，即印玺、印鉴、印证之意。国王的玉玺当然具有至高无上的权威性。所以，法印也就成为佛教正信、正法的权威性标志。三法印，即“诸行无常，诸法无我，究竟涅槃(或作“涅槃寂静”)”。如果加上“有漏皆苦”，又称之为“四法印”。“漏”，就是烦恼。有烦恼，当然受烦恼之困扰与煎熬，所以有漏皆苦。在《杂阿含》三百七十经中，佛言“无常者皆是苦”。诸行无常，则诸行也是苦，所以，“有漏皆苦”也可以含摄于“诸行无常”印中。这样，我们多说“三法印”，而不常用“四法印”，两者实是相融相通的。
缘起性空的思想，既贯通三法印，亦涵括四圣谛。万法刹那生灭，即是诸行无常；万法无实自性，即是诸法无我；回归事物本然状态，即是涅槃寂静。诸行无常，不能恒有，这是苦谛；于无常无我而又颠倒为执常执我，这是集谛；…
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