..續本文上一頁創造宇宙萬物的主宰，不存在主宰人類命運的超自然的神。緣起十一義中的“無作者中文鍵盤”就指明了這一點。既然肯定“諸法因緣生”，當然不可能除了因緣而外，還有一個什麼造作者(造物主)。任何一個因，都由因而生，任何一個緣，都由緣而起。從時間來看，無始無終，從空間來看，無邊無際，不僅沒有神化的造物主、救世主，也沒有作爲宇宙本源的理性化的存在。“ 事必有因”，世間萬事萬物，皆受必然的因果律的支配，這就是第二義“有因生”。
“離有情義”、“依他起義”、“無動作義”，這叁者說的就是“無我”。“有情”是梵語“薩埵”(Ｓatta)的意譯。人和一切有情感反應的生命， 都叫做“有情”。在佛教看來，一切有情，都是由地、水、火、風、空、識——六種元素所構成的。地爲骨肉，水爲血液，火爲溫度，風爲呼吸，空爲組成身體的空隙，識爲種種意識反映，或叫精神活動。這是從生理說的。若從心理要素來說，有情的構成元素爲色(Ｒupa)、受(Ｖedana)、想(Ｓanna)、行(Ｓankhara)、識(Ｖinnana)總稱爲“五蘊”。色，指各種物質。它包括了眼、耳、鼻、舌、身(五根)和色、聲、香、味、觸(五境)，這一切都屬于色，是感覺到的物質對象。受，是感受。想，是通過感受得到的印象和知覺。行，是思維，是一系列的身心活動。識，是了別，亦即判斷、推理、選擇。通過上述生理的、心理的兩方面的要素分析，說明任何有情，都是物質的和精神的兩種要素的聚合體(他沒有固定不變的永恒的主體)，而任何要素，又都是刹那依緣而生，刹那依緣而滅，因此，找不到一個固定的獨立的“我”的存在。這是“無我”的重要理論依據。
“無動作義”把因果關系解釋得更透徹了。即因與果相互之間不會有來去，果由因生，但不是因直接變爲果。比如：以甲燈之火，去點燃了乙燈之火，不是甲燈的火跑到了乙燈裏去，而是甲燈的火，引發了乙燈的火，乙燈自己燃起來了。這個道理實際上很深刻。同理，佛教講輪回，就不會講有一個靈魂從這一個有情的身體，轉投到另一個有情的胎中去。這正是從“無我”的根本之義引申而來的。
“無常”，揭示了“法無自性”的根本定律，即宇宙中一切現象、一切事物都是此生則彼生，此滅則彼滅的互相依存關系，其間沒有永恒常久的獨立存在。那麼，任何事物，任何現象，它的性質當然是無常的，其表現就是“刹那生，刹那滅”。佛經中常說，“諸行無常，是生滅法”。諸行，就是一切事物，一切現象，宇宙萬有。“行”，指出了一切事物、一切現象的遷移變化的動態，一切都在運動變化之中。“生滅”，就是“生、住、異、滅”的簡化。産生了，出現了，叫“生”。生了，必有其存在，有其作用，叫“住”。作用是變化的，存在時時變易，不斷的變異，叫“異”。存在不能永恒，變化的結果是消失，是死亡，叫“滅”。“刹那”“(Ｋsana)指極短的時間。在極短的時間中便具足生、住、異、滅的生滅過程。我們人的身體，由無數個細胞組成，這些細胞幾乎無時不在生住異滅的變化過程之中。人的一生，走完生、老、病、死的全過程，這一過程也是由無數個刹那相續而存在的。現代物理學告訴我們，小到原子、原子核，大到宇宙星球空間，無時無刻不在運動變化、裂變、異變、聚變、乃至蛻變(質變)之中。一個事物的生、住、異、滅，一個人的生、老、病、死，一個世界的成、住、壞、空，實際上都是無數個刹那刹那生滅相續的存在。世界上永恒不變的就是變，這就是“無常”的真谛。兩千五百多年前，人數處于怎樣的物質生活狀態？既沒有今天的各種科學儀器，亦沒有今天的科學分析與科學測試手段，而釋迦牟尼卻由他自身的證悟(內明)，提出了“無常”、“無我”的偉大發現，這不是人類的最高智慧又是什麼？難怪愛因斯坦要感歎：“如果說有哪一個宗教可以應對于現代科學要求的話，那一定是佛教了。”
宇宙間任何事物，任何事相，不論大小、多少、久暫，彼此之間，都是相連相通，無法分割的。他們互相聯系，相互依存，彼此互爲因緣。從一粒微塵可以看大千，從大千也可以看到微塵的彼此依存和相連。世間一切，皆由因緣所生，皆由因緣而起，永遠由于因緣的變化而變化。緣聚則聚，緣散則散，有聚有散，固屬生滅無常，卻又相續不斷。縱的方面望去，前往後來，前逝後起，因果相連，從無間斷。橫的方面看去，品類種種，無量差別，但雜然有序，因果不爽。種善因，得善果；種惡因，得惡果。因與果相符，果與因相順。這一因果法則，在佛教稱爲“萬法皆空，因果不空”，雖叁世諸佛也不能加以改變。這就是“十一義”中的“因果相續無間斷義”、“種種因果品類別義”、因果更互相符順義“和”因果決定無雜亂義”。
“十一義”中“無造物主、無我、無常、因果相續”這四個基本論點，實際上只是兩個核心——無常和無我。無常就是生滅相續，既包含了刹那生滅，也包含了因果相續。無我，就是沒有一個獨立的永恒不變的主宰，既沒有一身之內的主宰，也沒有宇宙萬有的主宰。所以，“無我”自然也包含了“無造物主”的含義。“諸行無常，諸法無我”是佛教對宇宙間萬事萬物的總的解釋。
《六十華嚴》卷十《夜摩天宮菩薩說偈品》中有一首偈：
世間非自作，
亦複非他作。
不知真實性，
生死輪常轉。
這首偈子指出了佛教所說的宇宙真理。人世間一切事物，宇宙間一切現象，是怎麼來的？怎麼形成的？有人說，他是自生的，一切現象是自發的，這就是“自作”；有人說，也許有一位萬能的造物主，或者叫超自然的神，是他造的，是由他主宰的，這就是“他作”。然而，佛的這首偈子，卻告訴我們：“世間非自作，亦複非他作。”世間的一切，不是憑空自生，憑空創造，也不是神的意志，神的主宰，而是需要內因外因，主觀條件和客觀條件的相互配合，彼此聯系，大到宇宙星空，小到個人心裏的一個念頭，莫不由因緣而生，因緣而起。如果不知道這一事物的真實性，那就不可能從生死輪回之中解脫出來了。
《大智度論》卷二十六《釋初品中十八不共法》也有一首偈，把“無我”的般若智慧，作了最徹底的發揮。那偈說：
若了知無我，
有如是人者。
聞有法不喜，
無法亦不憂。
既然萬法皆空，實相即空，那麼，“我”當然也是空。“我”是什麼？“我”是由身、心、環境叁種因緣聚合而成的。既然因緣也是空，緣起的自性也是空，那麼，“我”當然也是空。“我”是暫時的假相，並非永恒、真實持久的存在，那麼自然是“無我”。上面這首偈子說：如果已經了知無我的真理，有這樣一個了知者，明白者，聽到說“有”，不會喜形于色，聽到說“無”，也不會憂心忡忡；聽到說有什麼可得，不會歡天喜地，聽到說沒有什麼可得，也不會憂愁苦惱。這個偈裏的“法”指佛法。真正了知“無我”、獲得“無我”這一般若智慧的人，當然也是有法可聞或無法可聞也都沒有關系了。“聞有法不喜，無法亦不憂”。這是一種很高的境界。今天，宗教信仰自由，各地佛教寺院、道場，相繼恢複，佛教信衆也日益增多，但是，聽聞佛法的又有多少？有些人聽不到佛法，有些人不願聽聞佛法，有些人聽了聽不懂，有些人聽到的並非真正的佛法。所以，對于廣大的信衆來說，佛法難聞，聽聞佛法的因緣不易得。爲了適應信衆的需要，還是需要介紹佛法，廣爲說法。但是，，對于已經了知佛法、了知“無我”真義的人來說，有聞無聞，有法無法，又有什麼關系呢？
佛家講究竟了義。“無常”“無我”再加“涅槃寂靜”就是佛教中著名的“叁法印”。叁法印就是究竟了義。曆來叁法印被公認爲佛法的核心。叁法印的基本理念，從諸行無常，悟入諸法無我，破斥“我”之執著。因此，四念處(觀心無常、觀法無我、觀身不淨、觀受是苦)、八正道(正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定)、乃至叁十七道品(略)，都是從“緣起”法中來了證無我。在《阿含》系列中，經常見到釋迦世尊向我們開示諸行無常、苦、空、無我的教導。《雜阿含經》中說：“色無常，無常即苦；苦即非我。非我者即非我所。如是觀者，名真實觀。”可見，只有觀照、明了、體悟諸行之無常，諸法之無我，才能證得涅槃之寂靜。這是佛教的全部理論核心。與其後的中觀、唯識、禅宗、天臺宗、華嚴宗，都是同出一源。他們都是由此源而派出，各自對如何觀照，如何進入證悟，各自作出了更加具體、細密而說盡的系統化，形成了各自的修證體系罷了。在佛教傳播過程中，佛教的宗派既多，假借佛教之名去演說教法的也多。你說，他說，這樣說，那樣說，有時爲同一論題，爭論不休，互相指責，弄到後來，究竟誰是真正的佛法呢？叁法印就成爲鑒別和判斷誰是佛法和誰非佛法的標准。印，梵語是母陀羅(Ｍudra)，即印玺、印鑒、印證之意。國王的玉玺當然具有至高無上的權威性。所以，法印也就成爲佛教正信、正法的權威性標志。叁法印，即“諸行無常，諸法無我，究竟涅槃(或作“涅槃寂靜”)”。如果加上“有漏皆苦”，又稱之爲“四法印”。“漏”，就是煩惱。有煩惱，當然受煩惱之困擾與煎熬，所以有漏皆苦。在《雜阿含》叁百七十經中，佛言“無常者皆是苦”。諸行無常，則諸行也是苦，所以，“有漏皆苦”也可以含攝于“諸行無常”印中。這樣，我們多說“叁法印”，而不常用“四法印”，兩者實是相融相通的。
緣起性空的思想，既貫通叁法印，亦涵括四聖谛。萬法刹那生滅，即是諸行無常；萬法無實自性，即是諸法無我；回歸事物本然狀態，即是涅槃寂靜。諸行無常，不能恒有，這是苦谛；于無常無我而又顛倒爲執常執我，這是集谛；…
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