..续本文上一页一则孔夫子拜七岁小孩为师的故事──
有一个七岁孩童用土堆成一座城，正好孔子乘在马车上，由子路驾马车路过此处，子路性情鲁莽，见此孩童不避开让马通行，就大声吆喝说：“喂喂！小孩童，你难道没有看见马来了？赶快让路吧！”
这个小孩抬起头天真无邪地跟子路说：“你先看看这地上有什么？”子路答：“这是土城啊！”他就说：“自古以来是城让马？还是马让城呢？”子路一听，竟无言以对。孔子在车上见此情景，立刻下车，双手作揖，恭恭敬敬地拜他为师。因为孔子自认活了五十几岁，从来没想过这个道理，果真如孩童所言的──是马绕过城池而通行，并非城池让路给马过啊！
这就是一个道理，所以孔子非常敬重这位孩童。
凡夫与圣人的差别就在此。凡夫像一个装了半桶水的破桶子一样，容易摇晃漏水；如果装满了水，则重心稳固，不易摇晃。农夫在收割稻米之前，只要看看田中的稻米，就可以估计今年的收成好不好──如果稻穗都长长得直直挺挺，农夫们就担忧今年的收成不好；如果看到所有的稻穗都弯倒下去，农夫一定很高兴今年可以大丰收了。
有时候听弟子们说：“我已经学很多、懂很多了····。”我就非常担心他像一棵没有饱满的稻穗一样，半生不熟的。如果他常常低声下气，不论何时都非常谦虚，我便暗自欢喜，因为，佛教慈济志业的慧命将可以延续下去。
一个凡夫时时刻刻都想表现自己的能力与才干，实在是不算什么，最好是能在日常生活中，处处表现自己的苦干；苦干比能干还重要。我曾告诉大家，不可眼高手低，应该手比眼高才对。一个正常的人是手比眼高，你们了解这个道理吗？或许有人说，眼睛长在脸上，手在肩颈下方，怎么可能手长得比眼睛高呢？
其实，手是比眼高的，凡是眼睛看得到，手就能做得到，也就是说，我们见解正确时，行动就一定会正确。我的心中想要“为众生、为佛教”尽一份力量时，就会专心致力地做到“为众生、为佛教”，这是手比眼高。所以，这都是见解。“一勤天下无难事”，普通人认为天下之事都非常艰钜，我希望大家的人生观及见解，不要存有“难”字，心无难则事无难。
所以，我们学佛就要好好去除烦恼，在凡夫而言，烦恼就是障碍──觉得事事皆难，就会造成障碍，如果我们常常贡高我慢、心存贪嗔痴，就是佛教中所谓的五大病──贪、嗔、痴、慢、疑。若能除去这五大病，就称为“无漏”，无漏则无烦恼；污秽肮脏的东西不会沉在桶底，干净的水更不会装满后就流失。
凡夫被业转，圣人能转业
人不能离开水，心也不能染著污秽之物，所以我们要去掉染著的心，常常装满甘露法水，这就称为“无漏”。若能如此，自然能见四谛分明。佛教中不论是修小乘、中乘、大乘等各种法，都不能离开四谛法的真理──苦、集、灭、道。想透彻此四种真理，就一定要修无漏道；四谛法的道理透彻之后，自然能产生智慧、明辨是非，破除外道的种种邪思邪见。
外道的见解都是极端的，一种是“有”，一种是“无”，所以印度的宗教非常复杂。当初佛在世时，有九十六种外道教，这些教法都不离“无”、“有”两种极端的道理，而且都是邪见。而佛陀教导我们的是中道思想，可以说是透彻人生“一切皆空”的道理。
我常常分析“空”的道理，宇宙世间一切万物，从我们的身躯到所有的一草一木，都没有离开“四大”因素，而每一个“四大”因素，也都是由“四大”所组合而成，如果我们将“四大”慢慢的分离，则最后──“四大皆空”，一切万物都是空的。
这只不过是透彻世间万物的道理，而佛教中尚有一甚深微妙的无上道，称为“真空妙有”，说“无有”真的是“无有”，但是只有在真正“无有”当中，才能发现一个真正微妙的“有”，那就是──每个人的本性。“本性”是什么模样？“本性”根本无“形”与“色”，就是因为它无形无色，所以我们才称它为“妙有”。
这个微妙的真理，是佛教最透彻的教育，并非“有”就永远有，也不是“无”就永远无；如果说事事都“有”则会迷，说样样都“无”则会断；说“有”则执常，说“无”则执断。人间若是“无”，则什么都没有，无因也无果，作恶不可怕，为善无果报，这就是“断见”。如果说人间什么都是“有”，什么都是永远存在，则会“执常”。
佛教教导我们“一切唯业”。业力是我们自己造成的，“业”，无形也无色，一个人的起心动念无不是业。如果你今天想要保持平和宁静的心情，却遇到一位和你有障碍缘的人，一看到他心里就不高兴，听到他说话，心中就起烦恼，无形中便会说出不好听的话，而招惹很大的困扰与麻烦。等你说完话之后，才发觉自己错了。本来打算心平气和地对待人，心念却不自觉地从温和转成嗔恚暴怒，这就是心力的影响，造成彼此之间缘的歧异，也称做“业力”。人被业力牵引，注定了一生之中的一切果报，这也就是佛陀所分析的“种如是因，得如是果”。
一切的“因”，都是由我们的心力所造成。凡夫被业所转，因为过去业力的影响，使现在的心念无法控制；若是圣人，则能够转业。学佛，就是要学得能够转业，用心力控制自己所有的行动，这些都必须由“正见”修得；我们若能修无漏道，见四谛分明，自然不会被外道的邪思、邪见分散精神。
在家的学佛者，若能修无上道的正见、无量的正见，则日常生活中一切事业皆在正法的道上，不会有任何偏差。佛性平等，不独是出家人才可以称为“修行”；在家人从事任何事业，无不是在修行。今天听了佛法，就要表现在今天的行为上，力行“正见”，不断增长智慧，则所做所为都是福业。
佛法所教导的，就是为了端正我们的心念、见解，为了清净我们的观念及心病，所以佛陀设教三藏十二部经，其每一篇经论的教育都大同小异。就是要端正我们的心念及见解；因此“正见”是学佛的要道。
修行要修“无漏道”，“漏”是烦恼也是无明，我们因常有烦恼与无明，所以叫做凡夫；若是能去掉烦恼、舍除无明，就可以成圣成佛，所以学佛要先修无漏道。所谓“漏”，就是心灵智慧有明显的缺漏，也就是无明遮盖了清净本性，“无明”有五种──贪、嗔、痴、慢、疑，心生无明则不能照了诸法事理。
“知识”也是一种障碍
“贪”是无尽的欲念，为了永远无法满足的贪欲而不断地向外追求，是非常苦的！
有一群以前曾从事医护工作的高阶层社会人士到院参访，他们都已上了年纪，但还在为培育下一代的护理人员而工作。其中有一位等到周围没人时才来和我谈话，看到我就说：“师父，我要来请教您！”问题不外乎现在一般社会家庭存在的烦恼。
她虽然富有却不知足，而且和下一代有代沟。她出身名门望族，但是年轻时就遭丧夫之痛，所以把一切希望都寄托在独生女身上。这唯一的爱女非常上进，努力认真地求学，使她更加欢欣，对这个掌上明珠爱得入骨入髓，照顾得无微不至。
等她女儿医学院毕业后，她就想为女儿找一位门当户对的理想对象。正好她女儿在班上有位很要好的同学，而且教育程度与家庭背景都符合她的理想，但是她提出一项条件──他们将来生下的子女，须有一个从母姓，才允许这桩婚事。因为她只有一位女儿，所以希望能传宗接代，香火不断。对方接受后，女儿就结婚了。
她辛辛苦苦地让他们俩到美国留学深造，支付所有的学费及生活费。他们小两口在国内结婚，在国外深造、立业，并育有四个子女。她无比期待这四个孙子中有一位能为她家传递香火····。但是事不如人意，四个孙子中竟没有一人从她的姓氏。
人就是这么执著。男方认为娶妻生子，应该都从父姓，即使有四个子女也是一样；而女方却认为，当初为了要求其子女中有一人从母姓，而千辛万苦地付出心血，不计一切为他们筹款，安排未来的生活与学业、事业····，如今却事与愿违，结果闹得双方感情破裂。
做母亲的想不开，竟然要自杀，一了百了，到现在她还是非常苦恼。我听她说完，安慰她这不是什么大不了的事，只是为一个姓而已，不值得如此烦恼痛苦，她却执著于中国古代传统的观念，不惜与爱之入骨的独生女及唯一的女婿闹翻脸，值得吗？在我们看来是微不足道的事，而她却认为这比生命更重要，她宁愿自杀，也不愿见到没有一个孙子从她的姓。
后来我说了许多话安慰她，她也很坦白地说：“师父啊！这些道理我都明白，但是我就是看不开，做不到。”我到最后没办法，就告诉她：“你应该心满意足了，你就是太空闲了，才会看不开。”
她听完一想，就回答说：“是啊！我大概就是太闲了。我一个人住在这么大的大楼里，请一位佣人，有时后她帮我打扫房间，我会和她说话，但话不投机时，也是半句多；何况我若多说她一句，她就不愿意做了。如今，佣人已不住在我家，我每天起床就只有孤单单的一个人，我觉得非常痛苦。”
我便对她说：“你既然这么空闲，没有谈话对象，何不出外做些事，把爱心散布给需要温暖的人？你这么能干，又有丰富的医学常识，为什么不出来做事，把你的能力和爱心奉献给更多的人？”她就说：“有啊！师父，我曾做过这些事，以前我收到您寄来的慈济月刊，就将月刊上所刊登的贫户一一查对，因为当时我心想：世间真的有这么好的人吗？所以想证实被救济的贫民是否真确，因此一一去看过了。”“你看完后是否觉得自己应该很满足？”我问。她竟然说，因曾从事社会工作，所以不觉得怎么样。
这就叫做“所知障”。有一种人是不太懂道理，常识不多，心中有结而痛苦；若开导他，他会自我反省，对自己的生活感到满足，若是再让他亲眼看到别人不幸的遭遇，他会更觉得有信心，因为还有人比他可怜，他会更加知足。你们想想，有许多委员和会员加入慈济之后，人生观完全改变了，这就是因为他们的无明…
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