..续本文上一页法正行略有二种，一无散乱转变，二无颠倒转变，菩萨于此应正了知。”根据解脱道、菩萨道的修行，随法行的内容主要包括两方面：一是无散乱转变，二是无颠倒转变。无散乱主要指心念上不散乱，不随妄念左右；无颠倒主要指认识上没有颠倒，能正确认识宇宙人生的真实。这就是说，依法修行主要表现在两个方面：一方面在心念上做到无散乱，一方面在认识上做到无颠倒。这两点非常重要，作为学者，必须对此有正确的认识。
丙一、无散乱转变
此中六种散乱无故，名无散乱。六散乱者，一自性散乱，二外散乱，三内散乱，四相散乱，五粗重散乱，六作意散乱。此六种相云何应知？颂曰：
出定于境流，味沉掉矫示，我执心下劣，诸智者应知。
论曰：此中出定由五识身，当知即是自性散乱。于境流者，驰散外缘，即外散乱。味沉掉者，味著等持，昏沉掉举，即内散乱。矫示者，即相散乱，矫现相已修定加行故。我执者，即粗重散乱，由粗重力，我慢现行故。心下劣者，即作意散乱，依下劣乘起作意故。菩萨于此六散乱相，应遍了知，当速除灭。
“此中六种散乱无故，名无散乱。六散乱者，一自性散乱，二外散乱，三内散乱，四相散乱，五粗重散乱，六作意散乱。”什么是无散乱？不能有哪些散乱？论主告诉我们，不能有六方面的散乱，即自性散乱、外散乱、内散乱、相散乱、粗重散乱、作意散乱。这六方面的散乱都没有了，就是无散乱。
“论曰：此中出定由五识身，当知即是自性散乱。”自性散乱的体是五识身。五识的分别在三分别中属于自性分别。五识表现出来的散乱非常微细，因为五识本身的分别就非常微细。比如一个人入定，一小时、两小时或更长时间之后想要出定。为什么会想出定呢？就是因为五识想攀缘外境，比如眼识想看什么东西，耳识想听什么声音，等等。因为五识有这种向外的攀缘心，所以修定的人才会出定。所以，自性散乱所表现的就是五识。
“于境流者，驰散外缘，即外散乱。”外散乱的体是散乱，属随烦恼中的散乱心所。因为有散乱心所，即使坐着也浮想联翩，心无法定下来，想着各种各样的问题。这些都是散乱的作用。
“味沉掉者，味著等持昏沉掉举，即内散乱。”内散乱的体属于贪的范畴。因为贪著于宁静的感觉，所以在修定或打坐的时候，甚至没有进入禅定时也觉得很舒服。如果修定的人在禅定上真正有成就了，成就轻安之类的止，对禅定更容易产生贪著。“味著等持”的贪心，使修定者贪著这种禅悦。所以“瑜伽菩萨戒”说，修禅的人贪著禅悦，也是犯戒。
昏沉、掉举也属于内散乱。昏沉、掉举的体，本身就是昏沉、掉举心所，这是坐禅时两种非常不利的状态。掉举就是心性高举、浮想联翩，昏沉就是心暗昧不明。凡夫的心态通常处在极不平衡的状态中，要么处在掉举中，要么处在昏沉中。所以佛教讲等持，等就是平等、平衡，离开掉举和昏沉，才能使心处在平衡状态。
“矫示者，即相散乱，矫现相已修定加行故。”矫示指相散乱。相散乱的体属于随烦恼中的谄和诳心所。谄是谄曲、谄媚，讨好别人，诳是欺骗。带着讨好别人的欺骗心态而修禅定就是矫示。有些人为了博得他人的尊重和供养，装模作样地修行。或者本来没有神通和真功夫，却装得很有神通、很有功夫的样子来欺骗世人，这些都属于相散乱。对于一般修行人来说，比较容易出现这种现象。因为出家人的四事供养来自十方，而人的弱点就是喜欢享受，要吃得好、住得好、用得好。如果装模作样，使大家认为你很有修行，很有功夫，就会供养很多好东西。难怪有人说：和尚不作怪，居士不来拜。
“我执者，即粗重散乱，由粗重力，我慢现行故。”粗重散乱的体就是我执。由于我执的关系，我慢现行。当修行稍微有一点体验之后，就觉得开悟了，证得初地了，证得阿罗汉果了，认为自己了不起，未证谓证。到底证得什么境界？自己也不知道，却自我感觉已证得很高的境界，觉得自己很了不起。所以，粗重散乱的表现主要是我慢。修行者往往容易出现我慢，自我感觉对佛法有些体验，认为学教理的只会讲讲而已，没有真实的修行体验，这种现象还比较普遍。这也属于粗重散乱，有了这种我慢之后，使修行人内心不得平静，看到别人不修行心就乱了，看不惯别人。甚至觉得自己很修行，应该接受供养和尊重，否则就难受。这些都是我慢的表现。
“心下劣者，即作意散乱，依下劣乘起作意故。”作意散乱主要表现为心性下劣。学佛者在初发心时，究竟是发广大心还是发下劣心，这一点非常重要。广大心就是菩提心，按大乘佛法来说，菩提心才是最高尚、最广大的发心。如果不能发菩提心，依下劣乘发人天乘心，或依声闻缘觉乘发心，这些发心属于作意散乱，是发心上的偏差。
“菩萨于此六散乱相，应遍了知，当速除灭。”六种散乱主要从修定的角度来说，从心念是否平衡来说。也就是说，想修定就要避免这六种散乱。菩萨对于这六种散乱应该全面了解，并且快速断除它们。一旦发现自己有这些问题，要当机立断，马上解决。
丙二、无颠倒转变
如是已说无散乱转变，无颠倒转变云何应知？颂曰：
智见于文义，作意及不动，二相染净客，无怖高无倒。
论曰：依十事中如实智见，应知建立十无倒名。
无颠倒转变，指认识、见地上的修行。无颠倒相对于有颠倒来说，它的意义在于摆脱颠倒状态。从佛法的角度来说，凡夫基本生活在颠倒之中。因为无明产生颠倒，因颠倒造业而招感生死苦果。无颠倒用的是智慧，而不是妄识。唯识的重点讲智和识。唯识的教理和修行，都围绕“智”和“识”展开。识是虚妄的，智是真实的。唯识修行所要达到的目的，就是转识成智。所以，要用智慧见文和义。
我们现在有没有智慧呢？能不能正确认识文义呢？智有不同层次的智慧。我们讲到般若的时候，包括三种：一是文字般若，二是观照般若，三是实相般若。其中，实相般若凡夫肯定没有，但通过学习经教多少能掌握一些文字般若，然后用文字般若的见地和观念来观照宇宙人生的现象，就是观照般若。所以说，文字般若和观照般若我们多少还是有一些的。
还有唯识宗所讲的四种寻思、四如实智等等。比如四寻思的体属于智慧，四如实智也是智慧。现在我们虽然没有实相般若，但学习经教后还会产生一种相似的智慧，也就是观照般若的认识。我们虽然不具备无漏智，但还是有能力正确认识宇宙人生的诸法，并非一点能力也没有。学习经教正是培养这种能力的最佳途径。如果不学经教，一点能力也不会有。所以我们要有信心，相信自己能够认识宇宙人生的真理。
“论曰：依十事中如实智见，应知建立十无倒名。”要认识宇宙人生的真实，应依以下十个方面，即文无倒、义无倒、作意无倒、不动无倒、自相无倒、共相无倒、染净无倒、客无倒、无怖无倒、无高无倒。由此，指导我们正确认识宇宙人生的真实，并建立十种无倒的名称，分别介绍如下。
丁一、文无倒
此中云何于文无倒？颂曰：
知但由相应，串习或翻此，有义及非有，是于文无倒。
论曰：若于诸文能无间断次第宣唱，说名相应。共许此名唯目此事，展转忆念名为串习。但由此二成有义文，与此相违文成无义。如实知见此二文者，应知是名于文无倒。
文就是文字。经教的流传依靠文字，所以学习佛法必须具备一定的古汉语知识，具备一定的文化基础。如果没有古汉语基础，读懂佛经会很困难。有了这个基础，再加上师承，才有能力深入经藏。
现代从事佛学研究的人，最好还要熟悉佛经的原始文献，也就是梵文、巴利文的佛教经典。因为中国的佛经都是从梵文翻译而来，现在也有一些经典是从巴利文翻译过来的。古代的翻译大师，如罗什、玄奘等，的确译得特别好，但也有些人的翻译水平略为逊色。所以，某些经论读起来觉得很难理解。在这种情况下，如果懂得梵文或巴利文，直接查找原始文献，研究起来就清晰得多。现在国际上一些学者研究佛经，就是直接从梵文入手。近几年，国内有很多学者到斯里兰卡学习巴利文，对研究原始佛教文献会有很大帮助。也有的在学习藏文，因为藏文是根据梵文所造，比较接近于梵文。部分佛经在汉地和藏地都曾翻译过，如《辨中边论》就有很多译本，既有汉译本，也有藏文译本。同时，藏文中也有大量佛教文献是汉文《大藏经》中没有的。如果懂得藏文，就能找到更多的参考资料进行比较和对照。
现在台湾出版了一部《世界佛学名著译丛》，共计一百册。其中收集了日本编纂的《辨中边论》的几种译本，如真谛的译本、玄奘的译本，还有藏文的译本，然后把三种译本汇编在一起进行对照。同样一段文字，藏文中怎么说，玄奘的译本怎么说，真谛的译本怎么说，梵文又是怎么说。如果懂得这几种语言，即使没有参考注释，对照几种不同版本的原文，也能读懂大概。如果没有掌握这几种文字，就只能参考后人的翻译和注解，反而不那么容易理解。因为注释往往是作者根据个人理解发挥的，容易脱离经文原义。所以，对经文的正确理解，最好得从原始文献下手，这就要求文字功夫跟得上。
“论曰：若于诸文能无间断次第宣唱，说名相应。共许此名唯目此事，展转忆念名为串习。但由此二成有义文，与此相违文成无义。”正确认识文字须从两方面下手：一是相应，一是串习。也就是说，文字的存在和使用有两个特征：相应和串习。
由字组成词语，由词语组成句子，这在佛经中叫名、句、文。名就是概念、名称，如桌子、录音机等等。句就是一个句子，如某人是个好人，这桌子真结实，缘起性空、诸法无我，这些都是句子。句子和概念，都是建立在文字的基础上，由字和字组合形成概念。比如“桌子”这个概念…
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