..续本文上一页体阙。复义三相阙阙三第七句。既申宗言故为第七句。阙义三相阙三第七句也。

　　疏。又虽有言(至)亦阙减过。钞曰。立第七中第四明于有体阙立第七句。又虽有言三相并阙者。音石道云。标有体阙也。三相并阙者。一本作而三相并阙(而字应衍文)。故非也。秋篠钞本文作而相并阙亦非也。如声论师对佛法者等者。邑记云。此重意说虽有言等者。三相都阙。今言对佛法者疏文错也。若对佛法唯阙初·二。德所依故因四大异品是遍无故不阙后相。应云声论对胜论者即三相阙(已上音石道)。周记云。问。德所依者声论·佛法俱不许。宗与同·喻二处并无。应阙二相。四大异喻因亦不转。如何得阙第三相耶。答。此文错也。应云声·胜二论相对。因望胜论三相皆阙。彼宗许德依于实句。德依因于声不转故阙初相。彼无择灭。德依因亦无同喻转。阙第二相四大实句收。德依因亦异喻转阙第三相也(已上前记文明灯并音石里所引)。秋篠破周·邑以疏文为错助释。明灯钞云。此(周·邑)二记解非也。四大异喻是宗异品而非因异品。既非为因成异法喻。岂不阙异喻。是故于因虽有异喻言而义相阙。无因异品故应知疏文存理非错。不探疏旨妄云疏错者。可云迷中妄耳(已上明灯)。今详云。秋篠返破周·邑二记会通疏文。然其会释未痛快。疏主意应非如秋篠欤。又由音石里引义心(道献)云。异喻四大种既实句摄即为德依。异品遍有故阙第三相。又德依因佛法无故即自三相阙也(文)。大疏抄引此义心已云。今案可依献第二义欤(云云)。基辨详云。义心中有二释。初释非成对佛法者义。成声·胜相对义而释。后义云此因佛法无故对佛法者之义成也。此第二释尤为殊胜。又大疏抄中引钞叙糅(明宪)。义骨上引平记之说成对佛法者义。立敌不许因体。无因体故无异品遍无性之义。是以云阙第三相也。与义心后释意全同(今云。此对佛法者释以音石里明宪抄叙糅愿晓义骨由道献后释。而解尤为殊胜又由周·邑二记甚不是也。又秋篠会释未善也)。诸非常者等者。是离作法。先宗后因故。虽有所说等者。彰有体阙立第七句德依故因立(声论)敌(佛者)俱无。但有言诠无其义三相故。有言名有体。三相阙名阙。此即过非立第七句也。由此第七等者。结立第七句。问。疏主意于无体阙立第七句与不立之二释中及有体阙立第七句以何义为正耶。答。判是古来大分有二家。一云。疏主意以除第七句为正。不许无体阙立第七句故(音石·愿晓·平备里书·义骨·疏记)。二云。疏主意有体·无体二阙第七句立·不立二俱存(秋篠·大疏·明灯·抄)(二俱存者。一云。陈那·贤爱此中除第七句于无体阙不立亦不立有体缺。二云。自余诸论师于有无体二阙立第七句)。此云今疏主意二意俱存。问。由何知二意俱存耶。答。此卷末疏(二十丁)云。若谈阙过阙有二种。一无体阙。二有体阙(云云)。又云。贤爱·陈那等不以无体为阙。故唯六句。虽但陈宗。从无能立何名能立阙减之过。诸德皆说总有七句不言有能立以成过。但是阙能立过。故说七阙。又下卷疏云。此阙减古师约宗·因·喻或六·七句。陈那已后约因三相亦六(无体)或七(有无体)。或且约陈那因三相为七句(云云)。由此等文自知疏主二意俱存问。音石等意以此等疏文如何会释以不立第七句为疏主意耶。答。里书云。问。疏主意者立第七无体阙耶。答。不立也。即以陈那·贤爱义方为正也。问。何故不立耶。答。既本无体。有何所阙立为过耶。意云。因一喻二之三相中阙一一相名为阙减。既本无因·喻体。是即全无。何名为减。于何法立阙减名。问。若尔立我为思。是但有宗不不举因喻岂非过耶。答。疏主意但有宗是非比量。以因比宗名为比量。既无因喻故非比量。由是不立为阙减过也。陈那等意约言三支不立阙过。是故今此作法非阙减也。唯约三相立阙减也。问。若尔约因三相不立第七无体阙耶。答。不立也。问。若尔何故云阙有二种一无体阙二有体阙耶。答。约言三支立故全无相违(已上音石里书)。基辨助会云。疏主意如实义不立无体阙第七句及有体阙为正。陈那由义三相谈阙不由言三支故(已上如实义)。然天竺自余诸德等且望约言三支立别义边而立有体·无体二阙第七句。问。若尔天竺自余诸师立义非陈那义欤。答。不尔。天竺自余论师虽别义立。约陈那所说因三相立故。名论陈那阙减过。疏主意举实义·别义之二示故云阙有二相等也(近来瑞源云。上来疏中亦有两家。陈那·贤爱除第七。自余诸师立为过。虽无明判初当为正云云。今云。瑞源所评可谓隔靴搔痒之评。后来学者详察焉)。上来辨八义古今同异中第二辨能破已。自下第三辨似能立同异文也。

　　疏。似能立中(至)相符极成。钞曰。自下辨八义古今同异中第三辨似能立同异。此中大分为二。初辨似宗能立。后辨似因能立。初辨似宗能立中亦分为二。初辨陈那·天主立似宗过同异。后辨古师似宗过。初辨陈·天似宗同异中有三。初略示二师相违。次会相违。后结会二师。今即初也。似能立中者总牒。此牒及次似因过首。且九似宗者。且谓彰置似因。九似宗者举牒天主论所明九。秋篠云。此标天主旨也(云云)。说似能立古今不同。足目仙等说三支有二十四过。宗无后四。因有初二不成。复无后三相违。秋篠云。似立足目说二十七过。(宗无后四因无后三)陈那等说二十九过。因不成中加后二(犹豫所依)。加后三相违故为二十九。天主说三十三过。宗说后四故。立有五种不说后四者。正举相违。有五种者。一现量相违。二比量相违。三世间相违。四自语相违。五自教相违。后四者。如疏文。秋篠云。问。宗过之中陈那唯立五种相违不立后四。天主既承陈那作论。何故别立后四过耶。答。西明理门疏述三藏说云。此有三释。一云。教法后胜于前。以论释经以章解论展转分明。故今论主依就相显。且说五过。天主就实具说九过。二云。后四非宗过摄。第一能别不极成过即入同·喻中所立不成。第二所别不极成过即入因中所依不成。第三俱不成合前二失故不别立。第四相符无不成宗。故亦不说。三云。四种皆有二义摄在。宗过如第一说。喻过如第二说。陈那·天主各据一义。是故二论互不相违。今此疏主述初·二说。此即第一三藏说也。第三说者合前二说。无别胜用故不述也(已上明灯)(近来瑞源中引此秋篠抄已云。然此疏中亦具两释。即当三藏第二说。以第三但合前二故。不更述耳文。今云。瑞源诳惑后)。学其罪不轻。于秋篠所言文私加添削改一两言以为自说。欲欺后来强求学名。其丑鄙不可言。

　　疏。以理门说(至)故申九种。钞曰。自下辨二师(陈·天)似宗过中第二会相违。此中有二释。此文即第一释。引理门论明陈那不说后四之由。此即三藏三说之中第一说也。后胜于前故天主据实义别加后四也。师资虽异说至实义全无违。以理门说宗等多言说能立者。宗为所立。因·喻二名能立。宗及因三相二喻是五言非一。故云多言。是即陈那正义。如次疏辨。此中唯者。上句所言宗等多言中云此中也。唯谓彰简持宗支。以今为释。故云唯也。随自意乐者。不顾论宗。如下疏辨。秋篠云。随自意立不顾论宗故云随自意。简似因喻故名乐为。简真因喻故云所立(已上明灯)。今详云。若由是说。则国读应云随自意(而)乐为(尔)所立说名为宗。此是由理门论之解。又若由疏主解。乐言贯通上下。随自意乐言当时所竞方是真宗。彰不顾论宗。是意所乐。乐为之言简似宗及因喻。虽于后时更可成立。非是此时所乐为。故因喻旧已成故。虽乐因喻非所立宗。若由此义。则国读应云随自意乐·为所立说名宗也。二解之中应由后解(大疏抄和训点由后解点)。次疏主自判二解云。若依后解虽异理门简真与似略圆备故(云云)。非彼相违义能遣者。秋篠钞云。与宗相违即是似宗。今真宗中非彼五违能遣。真义故云非彼相违义能遣。义通能所。似宗之义是能遣也。真宗之义即所遣也(今详云。此释难了。似宗非能遣却为所遣。又真宗应能遣。若有失却为所遣也)。若准入理。非彼九过能遣真义(已上明灯)。基辨详云。此秋篠所释有道理。然至释义能遣言意味难通。由是今复助释。谓彼言指现量等五过。相违义谓现量等五所相违宗义也。非能遣者。能遣邪宗云能遣。即因明门以遣邪为本也。然非以彼有五相违宗义似宗为似能遣。故以五违为似宗也。秋篠云义通能取等未稳当欤。义言有五相违似宗义也。此似宗义不能遣似宗今云非能遣。夫因明道以能遣邪为真。然有五相违过似宗虽有立量不能遣有五相违邪宗。故有五违失是为宗过。由是秋篠以此义言通真未稳。后之四种等者。明陈那略后四由。谓陈那但取现比等违先示宗过。理门论云非彼相违义能遣故略非相违。天主示宗过非但相违故说后四。又音石道云。第一释好(云云)。

　　疏。第二释云(至)后之四过。钞曰。自下会违中第二之释文。此中有二。初正举第二会释。后难第二会释彰天主说后四旨。今即初也。以能别不成即是等者。举第二会释中有四。初会不立能别不成。音石道云。邑云。如佛弟子对数论师立声灭坏所作性故同喻如瓶异喻如空。是即能别不极成。亦是因中不共不定(同品非有异品非有)。灭坏所作性因于同异品他不许故(已上道)。又同里云。同喻瓶等望灭坏宗。数论宗立无灭坏法故无同喻。(他无宗同品故)能别不成必是不共不定。不共不定不必能别不成(至下卷疏具辨)。所立不成者。以同喻瓶等望灭坏所立宗法同喻不成。彼不许瓶等灭坏故。阙无同喻者。彼无灭坏法故无同灭坏宗喻也。所别不成等者。二会不说所别不成。音石里云。如数论师对佛弟子立我是思德所依故。是他所别不成失也。由佛弟子不许所别我故。又立敌俱不许德所依故因有法我上有故。有两俱所依不成。故所别不成必是所依不成。所依不成亦是所别不成(已上里书)。其俱不极成等者。三会不立俱不极成。如文…

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