..續本文上一頁體阙。複義叁相阙阙叁第七句。既申宗言故爲第七句。阙義叁相阙叁第七句也。

　　疏。又雖有言(至)亦阙減過。鈔曰。立第七中第四明于有體阙立第七句。又雖有言叁相並阙者。音石道雲。標有體阙也。叁相並阙者。一本作而叁相並阙(而字應衍文)。故非也。秋篠鈔本文作而相並阙亦非也。如聲論師對佛法者等者。邑記雲。此重意說雖有言等者。叁相都阙。今言對佛法者疏文錯也。若對佛法唯阙初·二。德所依故因四大異品是遍無故不阙後相。應雲聲論對勝論者即叁相阙(已上音石道)。周記雲。問。德所依者聲論·佛法俱不許。宗與同·喻二處並無。應阙二相。四大異喻因亦不轉。如何得阙第叁相耶。答。此文錯也。應雲聲·勝二論相對。因望勝論叁相皆阙。彼宗許德依于實句。德依因于聲不轉故阙初相。彼無擇滅。德依因亦無同喻轉。阙第二相四大實句收。德依因亦異喻轉阙第叁相也(已上前記文明燈並音石裏所引)。秋篠破周·邑以疏文爲錯助釋。明燈鈔雲。此(周·邑)二記解非也。四大異喻是宗異品而非因異品。既非爲因成異法喻。豈不阙異喻。是故于因雖有異喻言而義相阙。無因異品故應知疏文存理非錯。不探疏旨妄雲疏錯者。可雲迷中妄耳(已上明燈)。今詳雲。秋篠返破周·邑二記會通疏文。然其會釋未痛快。疏主意應非如秋篠欤。又由音石裏引義心(道獻)雲。異喻四大種既實句攝即爲德依。異品遍有故阙第叁相。又德依因佛法無故即自叁相阙也(文)。大疏抄引此義心已雲。今案可依獻第二義欤(雲雲)。基辨詳雲。義心中有二釋。初釋非成對佛法者義。成聲·勝相對義而釋。後義雲此因佛法無故對佛法者之義成也。此第二釋尤爲殊勝。又大疏抄中引鈔敘糅(明憲)。義骨上引平記之說成對佛法者義。立敵不許因體。無因體故無異品遍無性之義。是以雲阙第叁相也。與義心後釋意全同(今雲。此對佛法者釋以音石裏明憲抄敘糅願曉義骨由道獻後釋。而解尤爲殊勝又由周·邑二記甚不是也。又秋篠會釋未善也)。諸非常者等者。是離作法。先宗後因故。雖有所說等者。彰有體阙立第七句德依故因立(聲論)敵(佛者)俱無。但有言诠無其義叁相故。有言名有體。叁相阙名阙。此即過非立第七句也。由此第七等者。結立第七句。問。疏主意于無體阙立第七句與不立之二釋中及有體阙立第七句以何義爲正耶。答。判是古來大分有二家。一雲。疏主意以除第七句爲正。不許無體阙立第七句故(音石·願曉·平備裏書·義骨·疏記)。二雲。疏主意有體·無體二阙第七句立·不立二俱存(秋篠·大疏·明燈·抄)(二俱存者。一雲。陳那·賢愛此中除第七句于無體阙不立亦不立有體缺。二雲。自余諸論師于有無體二阙立第七句)。此雲今疏主意二意俱存。問。由何知二意俱存耶。答。此卷末疏(二十丁)雲。若談阙過阙有二種。一無體阙。二有體阙(雲雲)。又雲。賢愛·陳那等不以無體爲阙。故唯六句。雖但陳宗。從無能立何名能立阙減之過。諸德皆說總有七句不言有能立以成過。但是阙能立過。故說七阙。又下卷疏雲。此阙減古師約宗·因·喻或六·七句。陳那已後約因叁相亦六(無體)或七(有無體)。或且約陳那因叁相爲七句(雲雲)。由此等文自知疏主二意俱存問。音石等意以此等疏文如何會釋以不立第七句爲疏主意耶。答。裏書雲。問。疏主意者立第七無體阙耶。答。不立也。即以陳那·賢愛義方爲正也。問。何故不立耶。答。既本無體。有何所阙立爲過耶。意雲。因一喻二之叁相中阙一一相名爲阙減。既本無因·喻體。是即全無。何名爲減。于何法立阙減名。問。若爾立我爲思。是但有宗不不舉因喻豈非過耶。答。疏主意但有宗是非比量。以因比宗名爲比量。既無因喻故非比量。由是不立爲阙減過也。陳那等意約言叁支不立阙過。是故今此作法非阙減也。唯約叁相立阙減也。問。若爾約因叁相不立第七無體阙耶。答。不立也。問。若爾何故雲阙有二種一無體阙二有體阙耶。答。約言叁支立故全無相違(已上音石裏書)。基辨助會雲。疏主意如實義不立無體阙第七句及有體阙爲正。陳那由義叁相談阙不由言叁支故(已上如實義)。然天竺自余諸德等且望約言叁支立別義邊而立有體·無體二阙第七句。問。若爾天竺自余諸師立義非陳那義欤。答。不爾。天竺自余論師雖別義立。約陳那所說因叁相立故。名論陳那阙減過。疏主意舉實義·別義之二示故雲阙有二相等也(近來瑞源雲。上來疏中亦有兩家。陳那·賢愛除第七。自余諸師立爲過。雖無明判初當爲正雲雲。今雲。瑞源所評可謂隔靴搔癢之評。後來學者詳察焉)。上來辨八義古今同異中第二辨能破已。自下第叁辨似能立同異文也。

　　疏。似能立中(至)相符極成。鈔曰。自下辨八義古今同異中第叁辨似能立同異。此中大分爲二。初辨似宗能立。後辨似因能立。初辨似宗能立中亦分爲二。初辨陳那·天主立似宗過同異。後辨古師似宗過。初辨陳·天似宗同異中有叁。初略示二師相違。次會相違。後結會二師。今即初也。似能立中者總牒。此牒及次似因過首。且九似宗者。且謂彰置似因。九似宗者舉牒天主論所明九。秋篠雲。此標天主旨也(雲雲)。說似能立古今不同。足目仙等說叁支有二十四過。宗無後四。因有初二不成。複無後叁相違。秋篠雲。似立足目說二十七過。(宗無後四因無後叁)陳那等說二十九過。因不成中加後二(猶豫所依)。加後叁相違故爲二十九。天主說叁十叁過。宗說後四故。立有五種不說後四者。正舉相違。有五種者。一現量相違。二比量相違。叁世間相違。四自語相違。五自教相違。後四者。如疏文。秋篠雲。問。宗過之中陳那唯立五種相違不立後四。天主既承陳那作論。何故別立後四過耶。答。西明理門疏述叁藏說雲。此有叁釋。一雲。教法後勝于前。以論釋經以章解論展轉分明。故今論主依就相顯。且說五過。天主就實具說九過。二雲。後四非宗過攝。第一能別不極成過即入同·喻中所立不成。第二所別不極成過即入因中所依不成。第叁俱不成合前二失故不別立。第四相符無不成宗。故亦不說。叁雲。四種皆有二義攝在。宗過如第一說。喻過如第二說。陳那·天主各據一義。是故二論互不相違。今此疏主述初·二說。此即第一叁藏說也。第叁說者合前二說。無別勝用故不述也(已上明燈)(近來瑞源中引此秋篠抄已雲。然此疏中亦具兩釋。即當叁藏第二說。以第叁但合前二故。不更述耳文。今雲。瑞源诳惑後)。學其罪不輕。于秋篠所言文私加添削改一兩言以爲自說。欲欺後來強求學名。其醜鄙不可言。

　　疏。以理門說(至)故申九種。鈔曰。自下辨二師(陳·天)似宗過中第二會相違。此中有二釋。此文即第一釋。引理門論明陳那不說後四之由。此即叁藏叁說之中第一說也。後勝于前故天主據實義別加後四也。師資雖異說至實義全無違。以理門說宗等多言說能立者。宗爲所立。因·喻二名能立。宗及因叁相二喻是五言非一。故雲多言。是即陳那正義。如次疏辨。此中唯者。上句所言宗等多言中雲此中也。唯謂彰簡持宗支。以今爲釋。故雲唯也。隨自意樂者。不顧論宗。如下疏辨。秋篠雲。隨自意立不顧論宗故雲隨自意。簡似因喻故名樂爲。簡真因喻故雲所立(已上明燈)。今詳雲。若由是說。則國讀應雲隨自意(而)樂爲(爾)所立說名爲宗。此是由理門論之解。又若由疏主解。樂言貫通上下。隨自意樂言當時所競方是真宗。彰不顧論宗。是意所樂。樂爲之言簡似宗及因喻。雖于後時更可成立。非是此時所樂爲。故因喻舊已成故。雖樂因喻非所立宗。若由此義。則國讀應雲隨自意樂·爲所立說名宗也。二解之中應由後解(大疏抄和訓點由後解點)。次疏主自判二解雲。若依後解雖異理門簡真與似略圓備故(雲雲)。非彼相違義能遣者。秋篠鈔雲。與宗相違即是似宗。今真宗中非彼五違能遣。真義故雲非彼相違義能遣。義通能所。似宗之義是能遣也。真宗之義即所遣也(今詳雲。此釋難了。似宗非能遣卻爲所遣。又真宗應能遣。若有失卻爲所遣也)。若准入理。非彼九過能遣真義(已上明燈)。基辨詳雲。此秋篠所釋有道理。然至釋義能遣言意味難通。由是今複助釋。謂彼言指現量等五過。相違義謂現量等五所相違宗義也。非能遣者。能遣邪宗雲能遣。即因明門以遣邪爲本也。然非以彼有五相違宗義似宗爲似能遣。故以五違爲似宗也。秋篠雲義通能取等未穩當欤。義言有五相違似宗義也。此似宗義不能遣似宗今雲非能遣。夫因明道以能遣邪爲真。然有五相違過似宗雖有立量不能遣有五相違邪宗。故有五違失是爲宗過。由是秋篠以此義言通真未穩。後之四種等者。明陳那略後四由。謂陳那但取現比等違先示宗過。理門論雲非彼相違義能遣故略非相違。天主示宗過非但相違故說後四。又音石道雲。第一釋好(雲雲)。

　　疏。第二釋雲(至)後之四過。鈔曰。自下會違中第二之釋文。此中有二。初正舉第二會釋。後難第二會釋彰天主說後四旨。今即初也。以能別不成即是等者。舉第二會釋中有四。初會不立能別不成。音石道雲。邑雲。如佛弟子對數論師立聲滅壞所作性故同喻如瓶異喻如空。是即能別不極成。亦是因中不共不定(同品非有異品非有)。滅壞所作性因于同異品他不許故(已上道)。又同裏雲。同喻瓶等望滅壞宗。數論宗立無滅壞法故無同喻。(他無宗同品故)能別不成必是不共不定。不共不定不必能別不成(至下卷疏具辨)。所立不成者。以同喻瓶等望滅壞所立宗法同喻不成。彼不許瓶等滅壞故。阙無同喻者。彼無滅壞法故無同滅壞宗喻也。所別不成等者。二會不說所別不成。音石裏雲。如數論師對佛弟子立我是思德所依故。是他所別不成失也。由佛弟子不許所別我故。又立敵俱不許德所依故因有法我上有故。有兩俱所依不成。故所別不成必是所依不成。所依不成亦是所別不成(已上裏書)。其俱不極成等者。叁會不立俱不極成。如文…

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