..续本文上一页时间的宝贵，有了了解以后，你就可以检讨自己的生活。看在什么地方或时间上可以不必要的，例如一些反正做了也没有什么意思的事情，就要放了。
如果你一下子放不来呢，你就要设法转移。怎么样转移呢？比方说做生日啊，生日做了也没什么意思啊！今天你做了我的，下次我又得跟你做，这样都只是在应酬嘛！大家要怎么转移啊？遇到生日我们大家去放生，就是把它跟佛法连上去呀！这样你虽然还是在做生日，但是，你这个心就不只是在私人间应酬－搞来搞去没什么意思嘛。你慢慢的就是借这些机会，来培养开阔的心，做一些好的事情。
再来是「买出离土」了。这就是说你如果真的要深入修行佛法的话，就得出离世事，专门修行。你不要以为出离是太难的事－什么是你的？你反正迟早有一天总得要走啊，到了那一刻，你想不走也不行，总是有那么一天要完全出离啊！你现在就得练习啊，不然到那时候才要你放，忽然要放，太难过了嘛。你现在知道将来都得放，现在就好先练习这个也可以放，那个也可以放。你现在若已经放惯了，到时候要走，没有什么困难的。你现在这个也不能放，那个也不能放，到时一下子千万件全部要放，那一个人放得下？每一个人都苦得一塌糊涂啊。所以早一点了解终究得放下，现在也是需要学出离了！
他是说：你要是真懂得时间的宝贵，而又肯出离呢，才是真的有一块修行的地，修行上面的东西才可能建设起来。你要是也没有时间，这等于一个人没有资本，也没有出离，这等于没有一块土地，那你要做什么？什么都做不来的。所以，你要修任何佛法，先要好好的自我检讨。这一方面有没有，没有的话，你做来做去，等于只是一种业余的嗜好。这种业余嗜好当然是比不良的嗜好要好多了，但是，怕的就是怕说你没有地基，很弱，经不起考验。到你危急时候，也没有足够的力量可以支持你。但是，你要是先有这种了解的话，你就真的有可能一步一步改过来。
那么，有了这些以后－用「无常钱」买了「出离土」，再来，你这块地要是没有一个篱笆围起来，谁都可以进来抢你的东西啊！你这儿修一阵子，等一下会有什么人来抢你啊？倒不一定是外面的人，也可能是你家贼难防－你自己要是不守戒的话，修了一点又坏掉了！所以说，要用戒律来作围墙。就是说，你要守戒啊！佛、菩萨教我们要做好事，不要做坏事。这些我们都守的话，现在修的才会有一个稳固的保障。而且，就这一点来讲，另一边的意义就是先在行为上要守规距，这样一来，世间的烦恼就会少了。你不乱去跟人家喝酒，不去做坏事，赌博什么的，世间烦恼就少了，才有时间改里面的。如果外边还要烦恼什么赌债还没有还，你怎么去调心？所以说，这个戒律墙是保护你修行啊！
现在「无常」、「出离」、「守戒」都做好了，那才谈得上什么？我们最后是要得佛陀这个果的话，现在我们才有希望种下这个「种子」了。这个「种子」就是「菩提心」。「下菩提种」的意思就是要改掉这个只是为自己的私心，改成说：了解到大家一样，所以我们做什么事情，要设身处地替别人想一想。我们这样子做，在我们的立场来讲：你应该怎么样啊；你怎么可以这样子啊；我对你又怎么样啊，你应该对我怎么样。你要想一想说，在他那边也许只是没有想到啊！如果我们要这样子要求，人家也很难啊；就是说，能够替别人想，能够放松一点。你对别人松一点，他也好过，你也好过。当你要求别人的时候，你自己的心里也是嘀嘀咕咕的没个停；你也是受苦的人啊。对方也很难过啊，遇到你怎么样都不对，因为你心里有个要求，你期待他要什么样子啊。不合你理想，就是不对－这样没完没了的，两边都苦。要减少世间的苦，这一些要放得掉！所以基本上发这个菩提心，就是慢慢学习说，怎样把心推广来爱别人，慢慢从人推广到动物啊，甚至慢慢修久了，修到连幽冥的众生也可以看得到，那么推广你的爱心到他们去，这样子，叫做「下菩提种」。
再来，要「浇大悲水」；就是说，你光是发了菩提心，也不去做什么事，它也不会再长大。你要怎么做啊？就是，你看到大家都有这些问题啊，你就一方面要努力修养自己，在佛法上进修；一方面等到自己修到可以感动别人，那么把佛法的好处，慢慢去劝化别人。如果还没修到能够劝化别人的时候，可以去做义工、去服务啊！到医院去服务，遇到人家临终去助念，做这些服务的事情。那么，慢慢的，从这种同体大悲的服务里面，你就会慢慢的成熟。菩提种子要长大起来，也要水浇灌；这个时候修习慈悲的服务就好象是给它浇水一样，使菩提心得到润泽。如果，你的发心只是一个观念，就像是一个干的种子，长不起来。你有实在的行为去服务别人，就好象得到了水，他就可能发芽成长了。你对别人也就自然地会很亲切。
再来，这个时候才是「施定力肥」；就是说，这个人已经改变了他的行为，他不再以「自私」为出发点，而是以「服务」为出发点，有服务的人生观。在这样的情况下，而且已经是里外都一致了，真诚的从内心发出来的，不是只是希望说，要别人都说我是一个好佛教徒啊，或者希望人家都跟我是好朋友啊，没有存那些心去服务！只是说，我认为这是对的，所以，不管人家怎么想，我是真诚的在修、在服务。那么，这样子的时候，才是可以好好习定的时候了。因为这个时候，这个人就单纯了；单纯而且一致，而且有爱心。这个时候，外面的烦恼已经很少很轻了，那么你才有机会去处理内心微细的问题。
习定是要处理心里很微细的，一个念头、一个念头这么细的地方，能不能没有杂念啊，能不能保持清明啊。这种很微细的地方到此时才是调理的时候。这个时候来调呢，又安稳、又得力！不然，以前很难嘛，外面的问题都还没有解决，你虽想处理内心的问题，往往还不能察觉它们的存在呢！你外面的烦恼都够多了，你怎么去处理这些问题？你现在外面没有烦恼了，人也一致了，这个时候来处理微细的内心问题，就很稳当。
要是能够这样子做下去，慢慢地，再来就是「开智慧花」；就是说，你的智慧就会成熟；这种无我利他，忘我利他的智慧，慢慢就成熟。然后，将来时机到了，自然就「结佛陀果」。这时候，你就能证入「一切是无限的一体」；这种境界就自然到了。
那么，以上讲的这些，不管你是从「戒定慧」，从「闻思修」，从「八正道」，或者从陈上师讲的「学佛八次第」来看，它们都告诉我们说，习定这件事情，须要有很多预备。所以大家习定是很好，但是要仔细的去检讨说，前面的这些预备步骤我们有没有照着做了。有了，你习定将来很安稳；没有呢，就要渐渐补足，也不是要你放弃习定。
还有一点我可以顺便讲的，就是我常常说的「念佛」。念佛比较没有这么麻烦。为什么？它不是一下子就要你做到什么「一心不乱」－当然它最后还是要你做到一心不乱－可是我们开始修的时候，就好象只是说，试试看、试试看。就像开始学游泳的人，只是到河里玩玩水、玩玩水；那些小孩子每天玩水，久而久之，将来也会游泳也会潜水。就是说，它是渐进的；它没有说，一下子就要你把心定于一处。但是，它在不知不觉中，以养成一个新习惯取代旧习惯，慢慢就改过去。这样子比起我们坐在那里，想要一下子把心定下来，就好象马上要面对敌人决斗了，没有那么严重啊！这样子的，慢是比较慢，但是，比较安稳。它就比较没有说，马上就提到无常、出离这些事情。念佛这个方法方便的地方就是说，就是都不懂也没有关系啊！只要愿意试试以念佛来清心，如果上瘾了，慢慢你就自然会深入了。
当然，念佛你真的要做得好，就像我刚才说过的，任何修行，如果你要真的做得很好，理想的是像习定的前行那样，也警觉无常，也出离世事，也持戒，也发菩提心，也修习服务，那当然是最好。但是，要是你还不知道这些的时候，比起来，念佛只是嘴上念一念、心中想一想。开始，你还没有那么深入嘛，但是，慢慢就进去了。习定怕的就是你一来就每天一个小时在那里说是要做什么的，偏偏你又做不到！而且，我们人很复杂啊，习定是说，开始时观一点啊，心定在一点啊，但是，你在一小时里面，其实可能有五十五分钟都是在胡思乱想啊！有时候，你也不能觉察已经在妄想了，这就更难了。你要是自己发现说，我的心又走歪了，要拉回来，有时候，已经十几分钟了才发觉也不一定啊。可见这是很不容易的。
念佛当然也是可能念得乱七八糟的，因为杂念都是一直来嘛。杂念来了，我们要怎么办呢？我们规定自己每天要念一个数目－我至少念一千遍佛号啊；有杂念也是一千，没杂念也是一千，这样还有一点东西可以把握。至于习定，你说定在一点，又没有人看得到，你自己也不觉察是否离开那一点了，那怎么办呢？岂不是更难了。所以你做不到那个的时候，念佛这样慢慢来，还比较安稳一点。当然，真要念得好，和习定一样啊，都是要注意做到刚刚讲的这些次第！
那么，习定还有什么重要的需要注意呢？这就是－我们佛法的习定跟其他宗教的习定是不一样的；怎么样不一样呢？话说回来，也有一样的地方。一样的地方就是说，我们的心要是只在世间的名利上、日常生活的烦恼上纠缠的话，那么，我们内心的清明就会被这些烦恼给遮蔽了。在这个情况下，一般所谓神通的那些事情，你就完全没有办法体会到，因为那些都是很微细的精神现象。所以，即使发生，你也不觉察，就这样蒙蒙懂懂过去了。但是，你如果习定，不管是依佛教或其他教的方法，你习定就慢慢练习收心，使它比较静下来。心静的时候，这一些比较微细的精神现象，你就能觉察了。所以，所谓神通开发，就是这个意思而已。…
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