..續本文上一頁時間的寶貴，有了了解以後，你就可以檢討自己的生活。看在什麼地方或時間上可以不必要的，例如一些反正做了也沒有什麼意思的事情，就要放了。
如果你一下子放不來呢，你就要設法轉移。怎麼樣轉移呢？比方說做生日啊，生日做了也沒什麼意思啊！今天你做了我的，下次我又得跟你做，這樣都只是在應酬嘛！大家要怎麼轉移啊？遇到生日我們大家去放生，就是把它跟佛法連上去呀！這樣你雖然還是在做生日，但是，你這個心就不只是在私人間應酬－搞來搞去沒什麼意思嘛。你慢慢的就是借這些機會，來培養開闊的心，做一些好的事情。
再來是「買出離土」了。這就是說你如果真的要深入修行佛法的話，就得出離世事，專門修行。你不要以爲出離是太難的事－什麼是你的？你反正遲早有一天總得要走啊，到了那一刻，你想不走也不行，總是有那麼一天要完全出離啊！你現在就得練習啊，不然到那時候才要你放，忽然要放，太難過了嘛。你現在知道將來都得放，現在就好先練習這個也可以放，那個也可以放。你現在若已經放慣了，到時候要走，沒有什麼困難的。你現在這個也不能放，那個也不能放，到時一下子千萬件全部要放，那一個人放得下？每一個人都苦得一塌糊塗啊。所以早一點了解終究得放下，現在也是需要學出離了！
他是說：你要是真懂得時間的寶貴，而又肯出離呢，才是真的有一塊修行的地，修行上面的東西才可能建設起來。你要是也沒有時間，這等于一個人沒有資本，也沒有出離，這等于沒有一塊土地，那你要做什麼？什麼都做不來的。所以，你要修任何佛法，先要好好的自我檢討。這一方面有沒有，沒有的話，你做來做去，等于只是一種業余的嗜好。這種業余嗜好當然是比不良的嗜好要好多了，但是，怕的就是怕說你沒有地基，很弱，經不起考驗。到你危急時候，也沒有足夠的力量可以支持你。但是，你要是先有這種了解的話，你就真的有可能一步一步改過來。
那麼，有了這些以後－用「無常錢」買了「出離土」，再來，你這塊地要是沒有一個籬笆圍起來，誰都可以進來搶你的東西啊！你這兒修一陣子，等一下會有什麼人來搶你啊？倒不一定是外面的人，也可能是你家賊難防－你自己要是不守戒的話，修了一點又壞掉了！所以說，要用戒律來作圍牆。就是說，你要守戒啊！佛、菩薩教我們要做好事，不要做壞事。這些我們都守的話，現在修的才會有一個穩固的保障。而且，就這一點來講，另一邊的意義就是先在行爲上要守規距，這樣一來，世間的煩惱就會少了。你不亂去跟人家喝酒，不去做壞事，賭博什麼的，世間煩惱就少了，才有時間改裏面的。如果外邊還要煩惱什麼賭債還沒有還，你怎麼去調心？所以說，這個戒律牆是保護你修行啊！
現在「無常」、「出離」、「守戒」都做好了，那才談得上什麼？我們最後是要得佛陀這個果的話，現在我們才有希望種下這個「種子」了。這個「種子」就是「菩提心」。「下菩提種」的意思就是要改掉這個只是爲自己的私心，改成說：了解到大家一樣，所以我們做什麼事情，要設身處地替別人想一想。我們這樣子做，在我們的立場來講：你應該怎麼樣啊；你怎麼可以這樣子啊；我對你又怎麼樣啊，你應該對我怎麼樣。你要想一想說，在他那邊也許只是沒有想到啊！如果我們要這樣子要求，人家也很難啊；就是說，能夠替別人想，能夠放松一點。你對別人松一點，他也好過，你也好過。當你要求別人的時候，你自己的心裏也是嘀嘀咕咕的沒個停；你也是受苦的人啊。對方也很難過啊，遇到你怎麼樣都不對，因爲你心裏有個要求，你期待他要什麼樣子啊。不合你理想，就是不對－這樣沒完沒了的，兩邊都苦。要減少世間的苦，這一些要放得掉！所以基本上發這個菩提心，就是慢慢學習說，怎樣把心推廣來愛別人，慢慢從人推廣到動物啊，甚至慢慢修久了，修到連幽冥的衆生也可以看得到，那麼推廣你的愛心到他們去，這樣子，叫做「下菩提種」。
再來，要「澆大悲水」；就是說，你光是發了菩提心，也不去做什麼事，它也不會再長大。你要怎麼做啊？就是，你看到大家都有這些問題啊，你就一方面要努力修養自己，在佛法上進修；一方面等到自己修到可以感動別人，那麼把佛法的好處，慢慢去勸化別人。如果還沒修到能夠勸化別人的時候，可以去做義工、去服務啊！到醫院去服務，遇到人家臨終去助念，做這些服務的事情。那麼，慢慢的，從這種同體大悲的服務裏面，你就會慢慢的成熟。菩提種子要長大起來，也要水澆灌；這個時候修習慈悲的服務就好象是給它澆水一樣，使菩提心得到潤澤。如果，你的發心只是一個觀念，就像是一個幹的種子，長不起來。你有實在的行爲去服務別人，就好象得到了水，他就可能發芽成長了。你對別人也就自然地會很親切。
再來，這個時候才是「施定力肥」；就是說，這個人已經改變了他的行爲，他不再以「自私」爲出發點，而是以「服務」爲出發點，有服務的人生觀。在這樣的情況下，而且已經是裏外都一致了，真誠的從內心發出來的，不是只是希望說，要別人都說我是一個好佛教徒啊，或者希望人家都跟我是好朋友啊，沒有存那些心去服務！只是說，我認爲這是對的，所以，不管人家怎麼想，我是真誠的在修、在服務。那麼，這樣子的時候，才是可以好好習定的時候了。因爲這個時候，這個人就單純了；單純而且一致，而且有愛心。這個時候，外面的煩惱已經很少很輕了，那麼你才有機會去處理內心微細的問題。
習定是要處理心裏很微細的，一個念頭、一個念頭這麼細的地方，能不能沒有雜念啊，能不能保持清明啊。這種很微細的地方到此時才是調理的時候。這個時候來調呢，又安穩、又得力！不然，以前很難嘛，外面的問題都還沒有解決，你雖想處理內心的問題，往往還不能察覺它們的存在呢！你外面的煩惱都夠多了，你怎麼去處理這些問題？你現在外面沒有煩惱了，人也一致了，這個時候來處理微細的內心問題，就很穩當。
要是能夠這樣子做下去，慢慢地，再來就是「開智慧花」；就是說，你的智慧就會成熟；這種無我利他，忘我利他的智慧，慢慢就成熟。然後，將來時機到了，自然就「結佛陀果」。這時候，你就能證入「一切是無限的一體」；這種境界就自然到了。
那麼，以上講的這些，不管你是從「戒定慧」，從「聞思修」，從「八正道」，或者從陳上師講的「學佛八次第」來看，它們都告訴我們說，習定這件事情，須要有很多預備。所以大家習定是很好，但是要仔細的去檢討說，前面的這些預備步驟我們有沒有照著做了。有了，你習定將來很安穩；沒有呢，就要漸漸補足，也不是要你放棄習定。
還有一點我可以順便講的，就是我常常說的「念佛」。念佛比較沒有這麼麻煩。爲什麼？它不是一下子就要你做到什麼「一心不亂」－當然它最後還是要你做到一心不亂－可是我們開始修的時候，就好象只是說，試試看、試試看。就像開始學遊泳的人，只是到河裏玩玩水、玩玩水；那些小孩子每天玩水，久而久之，將來也會遊泳也會潛水。就是說，它是漸進的；它沒有說，一下子就要你把心定于一處。但是，它在不知不覺中，以養成一個新習慣取代舊習慣，慢慢就改過去。這樣子比起我們坐在那裏，想要一下子把心定下來，就好象馬上要面對敵人決鬥了，沒有那麼嚴重啊！這樣子的，慢是比較慢，但是，比較安穩。它就比較沒有說，馬上就提到無常、出離這些事情。念佛這個方法方便的地方就是說，就是都不懂也沒有關系啊！只要願意試試以念佛來清心，如果上瘾了，慢慢你就自然會深入了。
當然，念佛你真的要做得好，就像我剛才說過的，任何修行，如果你要真的做得很好，理想的是像習定的前行那樣，也警覺無常，也出離世事，也持戒，也發菩提心，也修習服務，那當然是最好。但是，要是你還不知道這些的時候，比起來，念佛只是嘴上念一念、心中想一想。開始，你還沒有那麼深入嘛，但是，慢慢就進去了。習定怕的就是你一來就每天一個小時在那裏說是要做什麼的，偏偏你又做不到！而且，我們人很複雜啊，習定是說，開始時觀一點啊，心定在一點啊，但是，你在一小時裏面，其實可能有五十五分鍾都是在胡思亂想啊！有時候，你也不能覺察已經在妄想了，這就更難了。你要是自己發現說，我的心又走歪了，要拉回來，有時候，已經十幾分鍾了才發覺也不一定啊。可見這是很不容易的。
念佛當然也是可能念得亂七八糟的，因爲雜念都是一直來嘛。雜念來了，我們要怎麼辦呢？我們規定自己每天要念一個數目－我至少念一千遍佛號啊；有雜念也是一千，沒雜念也是一千，這樣還有一點東西可以把握。至于習定，你說定在一點，又沒有人看得到，你自己也不覺察是否離開那一點了，那怎麼辦呢？豈不是更難了。所以你做不到那個的時候，念佛這樣慢慢來，還比較安穩一點。當然，真要念得好，和習定一樣啊，都是要注意做到剛剛講的這些次第！
那麼，習定還有什麼重要的需要注意呢？這就是－我們佛法的習定跟其他宗教的習定是不一樣的；怎麼樣不一樣呢？話說回來，也有一樣的地方。一樣的地方就是說，我們的心要是只在世間的名利上、日常生活的煩惱上糾纏的話，那麼，我們內心的清明就會被這些煩惱給遮蔽了。在這個情況下，一般所謂神通的那些事情，你就完全沒有辦法體會到，因爲那些都是很微細的精神現象。所以，即使發生，你也不覺察，就這樣蒙蒙懂懂過去了。但是，你如果習定，不管是依佛教或其他教的方法，你習定就慢慢練習收心，使它比較靜下來。心靜的時候，這一些比較微細的精神現象，你就能覺察了。所以，所謂神通開發，就是這個意思而已。…
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