◆居士问：闻、思、修的含义是什么？

　　◇仁波切：学习世间的文化，有些部分可能只要多闻就行，然而佛法的修学是要用佛经的理论去改变自己。读经是闻，听法、灌顶都是闻。严格而言，还要避免听法当中违缘的过患。听闻之后，我们才知道应该做什么，不应该做什么。听闻越广，供我们思维的东西越多。佛教的理论和我们个人的思想存在着许多不同，有很多我们不理解的地方，这时就需要我们反复地思考，在思考中才会感到佛陀教法的正确、深邃和伟大。从而将我们内心的贪欲、嗔恨、傲慢、自私、狂妄、妒忌、固执去除，使我们逐渐变得仁慈、大度、谦和、宽厚、贤德、有智慧，克服自己的情感、缺点、漏洞等消极的一面。

　　记得一次，我和一个朋友一同吃饭，他的太太对佛教一点了解都没有，她请我用一个非常恰当的比喻说说佛教是什么样的。我告诉她：你们女人不是很喜欢美容吗？但你们做的美容是表面上的美容，佛教做的是心里的美容，是从本质上做美容。你做面貌上的美容做得再标致也就是看一、二次，以后再进一步接触的时候，看的是你的心里。当人发现你的外表容貌虽然美丽，但你的心里自私、邪恶、不讲道理，内在的丑陋现象一旦表露出来的时候，人们就不敢接触你了；但当别人看到你是慈悲、热情、宽容、智慧、有德能的，对方感受到的是一个真正的完美的人，因而大家都愿意接触你。佛教就是让你做这样的人，也就是教人作心灵的美容。

　　在整个修持过程中，我们要把自己看作一个染上毒瘾的病人。从理论上认识到吸毒的危害，会停止下来，但一旦毒瘾发作，便会继续吸毒，需要反反复复地强迫自己戒毒和根治毒瘾，一直到彻底戒掉为止。人从无始以来所形成的习气，就象毒瘾一样，要靠反复思考、斗争和治疗，这就是思和修的过程。尤其是遇到麻烦的时候，遇到关键问题的时候，就会在不知不觉中显露出贪、嗔、痴的毛病。每次犯病都要通过思考来对治，让温度慢慢降下来。人是很自私的、很傲慢的、很自以为是的，总认为自己是最好的。没有次第的修行，往往在没有完全想清楚道理之前，就让他发菩提心，抛弃自己的生命，解救天下之苍生，他能干吗？就象现在用飞机把你带到珠穆朗玛峰山顶，一走出飞机，你就会死掉，适应不了一样。人对海拔的高度要有个适应过程，发菩提心也一样，对慈悲心，一下子也是理解不了的，修心也要有个过程。所以大成就者把修行过程分成下士道、中士道和上士道三个阶段。

　　◆居士问：请上师解释，“意识”的识、“无明、行、识”的识和“阿赖耶识”的识之间的不同？

　　◇仁波切：通常说的“意识”是整个识体，而不是佛教中六识和八识之一的那个意识。识体包括六识，有眼、耳、鼻、舌、身、意识；其他五根与色、声、香、味、触这些都是“有为法”，是客观存在的，变化无常的，是无数个小群体组成的。不断更换变化叫生灭，不是彻底没有，前段演变成现在，今天的意识是从昨天的意识演变过来的，现在的意识是前一分钟演变来的。一秒钟的时间至少经过65个刹那。生起快乐的心，不快乐的心就灭了；生起不快乐的心，快乐的心就灭了；生起快乐和不快乐之心，无记之心就灭了。

　　“无明、行、识”三者的关系：佛陀把“识”比喻为田，“行”比喻为种子，“无明”就是农夫。看出什么问题了吗？“识”是无数的善、恶、无记组成的群体。如何区别好坏呢？看邪念多，还是善的习性成分多。“识”如果是永恒不变的，那么就不会由于善行的变多而使恶习消除，因为它是永恒的话就变不了。(恒常：认识停止不变，老停留在一种变化上。)正因为它无数次不断变换、是无常的，才会改变、(无常——万事万物都处在一刻不停的发展中和变化中)。人死了以后，不叫神灵，不叫灵魂，准确地说叫“识”。如果不想让田里长出任何苗子，就要杀掉农夫“无明”，没有农夫就没人播种。怎样杀呢？用智慧宝剑杀，这才能从根本上断掉十二因缘，习气本身就是业力。

　　唯识法相宗认为：习气这个东西没地方放，便找了“阿赖耶识”这个库，它受第七识——“末那识”支配。第七识属于未证圣道之前，仍由烦恼所覆盖的以无记为主要之心的意识范围。而“阿赖耶识”为人体第八识，别名亦称“种子识”、“藏识”。它将心识缘行的过程中所产生的善与恶业均储藏于一处。这个储藏无量善和无量恶的识之处，即称为“阿赖耶识”。其特点有四：1、无业障覆盖，且以无记为主要之心；2、一切业的储藏处；3、一切爆发善、恶、无记异熟果报的种子所在处；4、能了解自己的所缘的本质(所缘自体)，不会了解所缘的表象。

　　无数的善恶习气形成一个联盟，这样就不需要找一个究竟的东西，“识”也是虚的，找不到个体的、单列的心。人即非五大，找不到一个单一、独立的“我”，善恶无记的心加起来叫了“我”。佛教不承认坚固自在、恒常不变、独立的“我”，只承认一个不断变化的“我的相续”。事物的变化不是总重复一种状态，正确的认识也应该是不重复的、崭新的。

　　业力入库随你走的“阿赖耶识”的说法，中观派是不承认的。中观派认为：“识”的组成本身就是善习、恶习、无记之习等等各种识体所组合的一个群体，这个群体叫“识”。因此不需要格外的善、恶业力之库房。所以也不承认“阿赖耶识”。无论怎样善恶变化，相续是不断的，如孩子虽不是母亲，但和母亲的血统一样。

　　◆居士问：今天灌顶时我们受了菩萨戒，我们需要守哪些戒条？

　　◇仁波切：今天受的是属于方便随喜型的一种菩萨戒。因为我知道你们中的一些人守菩萨戒是有困难的，所以每次授菩萨戒时我会把它分成两部分：一个是正式授菩萨戒，一个是随喜菩萨戒。后一种不存在犯戒的问题，但可以由于随喜而增长一些功德。倘若因缘具足，能正式受菩萨戒的人，从此以后就要严守菩萨的十八根本戒和四十六学处，还有愿菩提心和行菩提心学处等一切学处，此为正受菩萨戒，其功德无量无边。如《入菩萨行论·第一品》所说。若是后者，就不用太担心。因为来参加灌顶的很多人未必能真正地受菩萨戒和得到灌顶，只是让他方便随喜地受菩萨戒和灌顶罢了。也就是让他结下这种好的善缘而已，哪怕是听到菩萨两个字都是功德无量。

　　如果能听懂法师所讲内容，也知道一些佛教常识，但如果不能如是念想者，不可能真正的得到菩萨戒和灌顶。若连菩萨戒和灌顶都没受到，守戒也就无从说起。

　　◆居士问：请问上师，修到什么情况下才能不退转？

　　◇仁波切：不退转，也称“有学不还”，是指已有表相显现，决定不再堕入世间轮回和小乘寂灭涅槃二种怖畏处。只有修到忍加行位以上，包括忍加行位、胜法加行位、见道位、修道位，才能达到“有学不还”之不退转境界。

　　退转之表相，主要有远离色蕴等法实执相、诸疑永净相、八无暇永尽相、自他力趋善法相、五盖永尽相、清净相、虫不附体相等。

　　菩萨乘的五道有：资粮道(初、中、大)、加行道(暖、顶、忍、世第一)、见道、修道、无修道。

　　◆居士问：“暖位”是怎么回事？

　　◇仁波切：“暖位”是指依内证智观修四圣谛(苦集灭道)之境，以止观相应之明得定，而证得除内心所持意言外，无有外境自性。如钻木取火时，先得暖相。此为即将生起如火一般的见道慧之前兆。也就是说，此时所证与见道时所现证的性空正见是相似的，故得名为暖。如果你想得到无上正等正觉佛陀果位，暖位非修不可。因为“暖位”是加行道当中的第一个，没有进入暖位，就不会得到顶位，没有得到顶位，就不会得到忍位，没有得到忍位，就不会得到胜法(世第一法)位，没有得到胜法位，就不会达到见道位，所以说必修不可。不过在这之前，要发菩提心，要修资粮三道，即初资粮道、中资粮道、大资粮道。

　　◆居士问：心眼见到的佛和顶门开之后见到的本来面目是否是一个？

　　 ◇仁波切：看起来这有很浓重的气功味！(众笑)，我什么时候跟你们说过顶门开了？！哎呀，他还没说天目开了呢！

　　 首先，“心眼见到的佛”这种说法是不准确的，很少人用心眼之类的说法，正确的提法应该是根识、意识所见。现见佛菩萨有两种，一种是根识所见，一种是意识所见。

　　其次，“顶门开之后见到的本来面目”这样说也是不准确的，认识到本来面目是不需要顶门开的。心眼看到的佛，那是内心中所看到的佛；本来面目那是佛的自性性空，这是两个概念，一个是俗谛见，一个是真谛见。

　　再者，你见到的到底是佛菩萨还是世间的鬼神，若非真正的大德，难以鉴定。神鬼装佛，所见多矣！此等不可为据。

　　◆居士问：禅宗讲“明心见性”，那么什么是“本性”？

　　◇仁波切：佛性、本性、自性虽然是一个字的差别，但是有着非常深刻的内容。比如禅宗六祖著名的偈子“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”，敦煌的版本里不是说“本来”无一物，而是说“佛性”无一物，这有什么区别呢？是否可以说这三个概念之间是没有区别的？说到底是真面目而已。

　　这个问题唯识法相宗和涅槃宗以及中观宗有三种不同的解释。按照涅槃宗的说法：佛性是一种不变的、坚固的、与我们生生世世相伴的、我们智慧的本来面目，就是如来藏，这有点类似于梵天教所说的“神我”的概念；唯识法相宗则认为不是这个样子，他们认为一切万法从心所生，他们所承认的本性是阿赖耶识；而中观宗的理解又不一样，能通达万法自性皆空的智慧，也就是可以证得佛陀果位的智慧，称它为本性。

　　所以用中观的思想回答，所谓的本性，就是人将来可以证得无上佛陀果位的种子，或者这种潜在的能力，或者说是前提条件，称之为本性。

　　◆居士问：“自心是佛，自性是佛”中的“自性”…

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