◆居士問：聞、思、修的含義是什麼？
◇仁波切：學習世間的文化，有些部分可能只要多聞就行，然而佛法的修學是要用佛經的理論去改變自己。讀經是聞，聽法、灌頂都是聞。嚴格而言，還要避免聽法當中違緣的過患。聽聞之後，我們才知道應該做什麼，不應該做什麼。聽聞越廣，供我們思維的東西越多。佛教的理論和我們個人的思想存在著許多不同，有很多我們不理解的地方，這時就需要我們反複地思考，在思考中才會感到佛陀教法的正確、深邃和偉大。從而將我們內心的貪欲、嗔恨、傲慢、自私、狂妄、妒忌、固執去除，使我們逐漸變得仁慈、大度、謙和、寬厚、賢德、有智慧，克服自己的情感、缺點、漏洞等消極的一面。
記得一次，我和一個朋友一同吃飯，他的太太對佛教一點了解都沒有，她請我用一個非常恰當的比喻說說佛教是什麼樣的。我告訴她：你們女人不是很喜歡美容嗎？但你們做的美容是表面上的美容，佛教做的是心裏的美容，是從本質上做美容。你做面貌上的美容做得再標致也就是看一、二次，以後再進一步接觸的時候，看的是你的心裏。當人發現你的外表容貌雖然美麗，但你的心裏自私、邪惡、不講道理，內在的醜陋現象一旦表露出來的時候，人們就不敢接觸你了；但當別人看到你是慈悲、熱情、寬容、智慧、有德能的，對方感受到的是一個真正的完美的人，因而大家都願意接觸你。佛教就是讓你做這樣的人，也就是教人作心靈的美容。
在整個修持過程中，我們要把自己看作一個染上毒瘾的病人。從理論上認識到吸毒的危害，會停止下來，但一旦毒瘾發作，便會繼續吸毒，需要反反複複地強迫自己戒毒和根治毒瘾，一直到徹底戒掉爲止。人從無始以來所形成的習氣，就象毒瘾一樣，要靠反複思考、鬥爭和治療，這就是思和修的過程。尤其是遇到麻煩的時候，遇到關鍵問題的時候，就會在不知不覺中顯露出貪、嗔、癡的毛病。每次犯病都要通過思考來對治，讓溫度慢慢降下來。人是很自私的、很傲慢的、很自以爲是的，總認爲自己是最好的。沒有次第的修行，往往在沒有完全想清楚道理之前，就讓他發菩提心，抛棄自己的生命，解救天下之蒼生，他能幹嗎？就象現在用飛機把你帶到珠穆朗瑪峰山頂，一走出飛機，你就會死掉，適應不了一樣。人對海拔的高度要有個適應過程，發菩提心也一樣，對慈悲心，一下子也是理解不了的，修心也要有個過程。所以大成就者把修行過程分成下士道、中士道和上士道叁個階段。
◆居士問：請上師解釋，“意識”的識、“無明、行、識”的識和“阿賴耶識”的識之間的不同？
◇仁波切：通常說的“意識”是整個識體，而不是佛教中六識和八識之一的那個意識。識體包括六識，有眼、耳、鼻、舌、身、意識；其他五根與色、聲、香、味、觸這些都是“有爲法”，是客觀存在的，變化無常的，是無數個小群體組成的。不斷更換變化叫生滅，不是徹底沒有，前段演變成現在，今天的意識是從昨天的意識演變過來的，現在的意識是前一分鍾演變來的。一秒鍾的時間至少經過65個刹那。生起快樂的心，不快樂的心就滅了；生起不快樂的心，快樂的心就滅了；生起快樂和不快樂之心，無記之心就滅了。
“無明、行、識”叁者的關系：佛陀把“識”比喻爲田，“行”比喻爲種子，“無明”就是農夫。看出什麼問題了嗎？“識”是無數的善、惡、無記組成的群體。如何區別好壞呢？看邪念多，還是善的習性成分多。“識”如果是永恒不變的，那麼就不會由于善行的變多而使惡習消除，因爲它是永恒的話就變不了。(恒常：認識停止不變，老停留在一種變化上。)正因爲它無數次不斷變換、是無常的，才會改變、(無常——萬事萬物都處在一刻不停的發展中和變化中)。人死了以後，不叫神靈，不叫靈魂，准確地說叫“識”。如果不想讓田裏長出任何苗子，就要殺掉農夫“無明”，沒有農夫就沒人播種。怎樣殺呢？用智慧寶劍殺，這才能從根本上斷掉十二因緣，習氣本身就是業力。
唯識法相宗認爲：習氣這個東西沒地方放，便找了“阿賴耶識”這個庫，它受第七識——“末那識”支配。第七識屬于未證聖道之前，仍由煩惱所覆蓋的以無記爲主要之心的意識範圍。而“阿賴耶識”爲人體第八識，別名亦稱“種子識”、“藏識”。它將心識緣行的過程中所産生的善與惡業均儲藏于一處。這個儲藏無量善和無量惡的識之處，即稱爲“阿賴耶識”。其特點有四：1、無業障覆蓋，且以無記爲主要之心；2、一切業的儲藏處；3、一切爆發善、惡、無記異熟果報的種子所在處；4、能了解自己的所緣的本質(所緣自體)，不會了解所緣的表象。
無數的善惡習氣形成一個聯盟，這樣就不需要找一個究竟的東西，“識”也是虛的，找不到個體的、單列的心。人即非五大，找不到一個單一、獨立的“我”，善惡無記的心加起來叫了“我”。佛教不承認堅固自在、恒常不變、獨立的“我”，只承認一個不斷變化的“我的相續”。事物的變化不是總重複一種狀態，正確的認識也應該是不重複的、嶄新的。
業力入庫隨你走的“阿賴耶識”的說法，中觀派是不承認的。中觀派認爲：“識”的組成本身就是善習、惡習、無記之習等等各種識體所組合的一個群體，這個群體叫“識”。因此不需要格外的善、惡業力之庫房。所以也不承認“阿賴耶識”。無論怎樣善惡變化，相續是不斷的，如孩子雖不是母親，但和母親的血統一樣。
◆居士問：今天灌頂時我們受了菩薩戒，我們需要守哪些戒條？
◇仁波切：今天受的是屬于方便隨喜型的一種菩薩戒。因爲我知道你們中的一些人守菩薩戒是有困難的，所以每次授菩薩戒時我會把它分成兩部分：一個是正式授菩薩戒，一個是隨喜菩薩戒。後一種不存在犯戒的問題，但可以由于隨喜而增長一些功德。倘若因緣具足，能正式受菩薩戒的人，從此以後就要嚴守菩薩的十八根本戒和四十六學處，還有願菩提心和行菩提心學處等一切學處，此爲正受菩薩戒，其功德無量無邊。如《入菩薩行論·第一品》所說。若是後者，就不用太擔心。因爲來參加灌頂的很多人未必能真正地受菩薩戒和得到灌頂，只是讓他方便隨喜地受菩薩戒和灌頂罷了。也就是讓他結下這種好的善緣而已，哪怕是聽到菩薩兩個字都是功德無量。
如果能聽懂法師所講內容，也知道一些佛教常識，但如果不能如是念想者，不可能真正的得到菩薩戒和灌頂。若連菩薩戒和灌頂都沒受到，守戒也就無從說起。
◆居士問：請問上師，修到什麼情況下才能不退轉？
◇仁波切：不退轉，也稱“有學不還”，是指已有表相顯現，決定不再墮入世間輪回和小乘寂滅涅槃二種怖畏處。只有修到忍加行位以上，包括忍加行位、勝法加行位、見道位、修道位，才能達到“有學不還”之不退轉境界。
退轉之表相，主要有遠離色蘊等法實執相、諸疑永淨相、八無暇永盡相、自他力趨善法相、五蓋永盡相、清淨相、蟲不附體相等。
菩薩乘的五道有：資糧道(初、中、大)、加行道(暖、頂、忍、世第一)、見道、修道、無修道。
◆居士問：“暖位”是怎麼回事？
◇仁波切：“暖位”是指依內證智觀修四聖谛(苦集滅道)之境，以止觀相應之明得定，而證得除內心所持意言外，無有外境自性。如鑽木取火時，先得暖相。此爲即將生起如火一般的見道慧之前兆。也就是說，此時所證與見道時所現證的性空正見是相似的，故得名爲暖。如果你想得到無上正等正覺佛陀果位，暖位非修不可。因爲“暖位”是加行道當中的第一個，沒有進入暖位，就不會得到頂位，沒有得到頂位，就不會得到忍位，沒有得到忍位，就不會得到勝法(世第一法)位，沒有得到勝法位，就不會達到見道位，所以說必修不可。不過在這之前，要發菩提心，要修資糧叁道，即初資糧道、中資糧道、大資糧道。
◆居士問：心眼見到的佛和頂門開之後見到的本來面目是否是一個？
◇仁波切：看起來這有很濃重的氣功味！(衆笑)，我什麼時候跟你們說過頂門開了？！哎呀，他還沒說天目開了呢！
首先，“心眼見到的佛”這種說法是不准確的，很少人用心眼之類的說法，正確的提法應該是根識、意識所見。現見佛菩薩有兩種，一種是根識所見，一種是意識所見。
其次，“頂門開之後見到的本來面目”這樣說也是不准確的，認識到本來面目是不需要頂門開的。心眼看到的佛，那是內心中所看到的佛；本來面目那是佛的自性性空，這是兩個概念，一個是俗谛見，一個是真谛見。
再者，你見到的到底是佛菩薩還是世間的鬼神，若非真正的大德，難以鑒定。神鬼裝佛，所見多矣！此等不可爲據。
◆居士問：禅宗講“明心見性”，那麼什麼是“本性”？
◇仁波切：佛性、本性、自性雖然是一個字的差別，但是有著非常深刻的內容。比如禅宗六祖著名的偈子“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”，敦煌的版本裏不是說“本來”無一物，而是說“佛性”無一物，這有什麼區別呢？是否可以說這叁個概念之間是沒有區別的？說到底是真面目而已。
這個問題唯識法相宗和涅槃宗以及中觀宗有叁種不同的解釋。按照涅槃宗的說法：佛性是一種不變的、堅固的、與我們生生世世相伴的、我們智慧的本來面目，就是如來藏，這有點類似于梵天教所說的“神我”的概念；唯識法相宗則認爲不是這個樣子，他們認爲一切萬法從心所生，他們所承認的本性是阿賴耶識；而中觀宗的理解又不一樣，能通達萬法自性皆空的智慧，也就是可以證得佛陀果位的智慧，稱它爲本性。
所以用中觀的思想回答，所謂的本性，就是人將來可以證得無上佛陀果位的種子，或者這種潛在的能力，或者說是前提條件，稱之爲本性。
◆居士問：“自心是佛，自性是佛”中的“自性”…
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