..续本文上一页还要强。四禅里有舍有念，为什么它不讲正知呢？因为在四禅时不必用正知的心，它是一种中性的受，当时心念非常清净，不必用正知去判断有什么东西是错的、不应该做的、应该做的。此时舍心很强烈，无功用心(没有造作的心)不生起来，因此不必用正知的心所，但是不等于没有此心所。所以当修禅者在四禅中修毗婆舍那时，就可以使用正知的心所。也就是说，修禅者在初禅开始，就有正念正知了，只不过当时这两种心所没有那么强烈，到四禅时才清净，称为舍、念清净。
诸无色中不立支分，以奢摩他一味(录音：昧)性故。
初禅到四禅有立各种支，到了无色界定就没有，因为无色界的定境没有什么变化，心念都停顿，修行者多数都在心一境性中作用而已。在这种情况下，他的心也不去参与活动，所以在诸无色界中都不立各种支了。
云何等至建立？
"等至"是佛教用来形容禅定的另一特有名词。禅定可分为入定之前与入定之后的定，南传佛教称之为近行定和安止定；北传佛教则称之为近分定和根本定，有时候又把近行定称为未到定，也称为中间禅。为什么呢？因为是在两个定之间的状况，所以称为中间。也就是说，修禅者从初禅上到二禅，在初禅和二禅的中间，叫做中间定，那么，二禅到三禅的中间，也叫做中间定。对于在中间定的心，佛教有两种说法：一种说法是，在每个禅定的中间定，大家的心是不一样的；一种说法是，大家的心是一样的。也就是说，修禅者入了初禅，他的心是属于初禅天人的心态；入了二禅，他的心是属于二禅天的心态。如果从初禅出来，要入二禅，但是还没有进入之前，当时他的心就属在中间状态，有些人说在初禅、二禅、三禅和四禅的中间状态的心是不一样的，有些人说是一样的。有进入过禅定的人就会明白，当进入初禅乃至四禅的任何一个禅定，就不会知道脚酸脚麻痹了，这是因为从初禅到四禅没有苦受。请看初禅至四禅的各个支--初禅有喜、乐；二禅有喜、乐；三禅有乐；四禅有不苦不乐。这些都是在讲"受"。因为这样，所以当修禅者进入任何一个定，不可以感觉到脚酸，或身体哪个地方很痒。如果他在二禅感觉到身体某处痒，那就是他已经出了二禅。因为痒是一种苦受，如果他没有分辨清楚，认为在二禅还会觉得痒，那就是错误。所以他要辨认清楚根本定与近行定的差别。如果他辨认不清楚就会以为在禅定中有一些苦的感受，甚至认为在禅定中能够想很多东西。前面所讲的目连尊者入了无色界定，听到遥远的恒河中，大象过河时耳朵拍水的声音，就是这种情况。也就是说，修禅者从根本定出来，在近行定的时候，
才有苦的感受和思惟。
谓由七种作意，证入初静虑，如是乃至非想非非想处。
"等至"是指根本定，另外一个佛学名词--"等持"，是指近行定。"证入"是指进入根本定，"等至"就有"进入"的意思。修禅者要怎样进入根本定呢？本论中说，修禅者进入初禅乃至非想非非想处，要有七种作意。作意有两层的意义：一是注意、警觉，即提高心的警觉性，对于某一个识特别用心；二是趣境，驱使心朝向境那儿作用。
何等名为七种作意？
谓：了相作意、胜解作意、远离作意、摄乐作意、观察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意。
七种作意：
一、了相作意：修禅者对于自己所修的法，进一步清楚下一步要怎样去做。
二、胜解作意：修禅者去修后，就知道是怎么一回事。
三、远离作意：修禅者要远离所修的心态，如果不远离当时的心态，他的心就不可能提升到更高的禅定。所以修禅定的时候，每次要提升到更高的禅定，就要远离当时所处禅定的心态。例如修禅者要入初禅，就要远离欲界中的财、色、名、食、睡和贪嗔痴心的滚动，如此他的心才有可能入色界。修禅者在修禅定时把心局限于一个境里面，如此也等于在远离了。
四、摄乐作意：修禅者可在修禅定中得到一些快乐，他的心要这些快乐，就远离了下一层定的苦恼。
五、观察作意：修禅者进一步用心观察在这层次的心是不好的，
什么是好的，比方说静坐，修行者在打妄想，他知道这是不好的，他不要；如果心集中了，他知道是好的，心要保持在这样的状态中，如此作这种种的观察。
六、加行究竟作意：此处的"加行"是指修禅者进入了近行定。
七、加行究竟果作意：是指进入了根本定。
修禅者心想：我现在要上去另外一个定，如此的心就是"加行究竟作意"；如果进入那个定的心，就是"加行究竟果作意"。
修禅者如果没有这些心，就不会进一步提升到更高的禅定。也就是说，每个人在静坐时都有习惯性，每天重复坐后，都是处于同样的状态。比方说，静坐者静坐大约五分钟后，就处在什么都不知道、什么也不管的状态。那么，他每次静坐后都处在这样的状态，这样子他就没办法前进。如果他要提升到更高的层次，必然要远离现在的心态，这就是远离作意；然后想：我现在的状态是这样子的，下一个状态是怎样的呢？他就要去请教善知识，了相、弄清楚它是怎样的。然后进一步去修、去了解，如此才能突破，不然每天静坐就处在同个状态，什么都不管、无所事事了。同样的，静坐者能够进入了初禅，如果他没有想要更前进一步，那每次静坐就处于初禅，在那边呆，呆到时间到就出来。也就是说，修禅者从初禅要进入二禅，就要作这七种作意。
一个人还没有进入初禅，其心就要远离欲界的种种境、种种心，他要知道自己是否远离了散乱、掉举、昏沉……他要感受到静坐时有什么快乐，其心要向往禅支的快乐，这样才有办法进入初禅。另外，还要进一步观察他的哪些东西是不对的，哪些东西是对的，然后去做，如此进一步想怎样进入更高的定境。如果一个人静坐时呆呆地坐在那边，可能进入初禅、或二禅、或三禅……这是他本来具有的能力，如此就没办法前进，以后就永远处于这个状态。
那么，在修禅定中的了相与胜解作意，就是修禅者对其所修的东西(法)，要弄得清清楚楚，如此才能入禅定。譬如观呼吸，有些人观呼吸到心平静下来，就静静地在那边，那样就是错误
了。也就是说，如果修禅者是在观出入息，他要尽一切去了解，要看清楚呼吸中的种种变化。但是很多人不是，只是看了一阵子，当心平静下来时就不管，在享受禅悦了，如此根本没办法进步。所以修禅者要清楚自己所修的法门中的每一步的变化，这样就能取得快速的成就。这就是了相的意思。
以上是指怎么样入根本定(等至)。近行定也就是"等持"，所有的近行定都是有心的定；有些根本定是无心的定，如：无想定和灭尽定。
云何品类建立？
在修禅定中有品类的建立。"品"是等级的意思。好像中国封建官吏的级别，共分九品，有一品官、二品官……九品芝麻官。
谓初静虑具软、中、上三品熏修。如初静虑，余静虑及无色三品熏修亦尔。
初静虑具有软、中、上三品来熏修。所谓软，是下品的意思。即初静虑有下、中、上三个等级。好像初静虑一样，其余的静虑及无色界的禅定也分为三品来熏修。
由软、中、上品熏修初静虑故，于初静虑中还生三异熟。
因为下、中、上三品熏修初静虑的缘故，在初静虑中还生"三异熟"。在果报中，有一种叫做异熟果报，其果报今生不成熟，要到下一生才成熟，而且其果报还变异而成熟，即今生是这种东西，下一生是另外一种东西。比方说，你今生杀人，将来生你会得到一个异熟果--堕落入地狱。你所做的是杀业，而所
受的果报不是被杀，而是堕落地狱，如此叫做异熟。
修禅者熏修初静虑产生的异熟果是进入色界天，此依据其所成就下、中、上三品而生于初禅天--下品的禅定生于梵众天、中品的禅定生于梵辅天、上品的禅定生于大梵天。这就是在初静虑中的三异熟，由此可见初禅天有三个等级。虽然同是初静虑，但是修禅者的定力不一样，就形成了不同的果报。
如初静虑，于余静虑中，若熏修、若生果，各三品亦尔。
有如初静虑，在其余静虑中也是一样，其熏修而生果都各有下、中、上三品。
有入禅定经验的人，就会发现二禅的定力比初禅还要深，但在初禅里面，可以进到很深很深的定境，即初禅里有浅，或更深的定境，这就是软、中、上三品的区别。
对于那些还没有进入禅定的人，我用入禅定比喻为上楼梯，来让他们明白：
当你爬上一楼，就有如入了初禅的近行定，然后开门进入房子里，就有如进入了初禅--当你踏进大门，就是下品的初禅；进到客厅，就是中品的初禅；进入房间里，就是上品的初禅。其差别就是如此。
然而，你可以从初禅出来，即打开房子的门，然后进入二禅，这个时候是在二禅的近行定，心念是在中间禅的状态，并没有入定。你可以爬楼梯上到二楼去，但是还没有入定；开门进入房子里，这个时候你入了二禅……每个禅定就这样一级一级地进入。
以上是有次第的进入禅定。有些人不必依此次第，能够从初禅跳入二禅，这些人控制心的力量比较厉害。有些人更加厉害，可从初禅跳入四禅，好像目连尊者为了降伏一条龙，他不依初禅、二禅……的次第，一跳就进入了四禅。所以禅定就有这种
种的差别。
因为禅定是一种心念的集中，这会形成身上气的集中，虽然不是在练气功，但是如果气功师来看，则会认为是在练气功。为什么呢？因为意念的集中带来气的集中，这是必然的生理现象。气的集中就形成了很强的磁场，然后把这个磁场带到头上去。也就是说，当一个人静坐出来后，就会觉得头有点重，往往修禅者不知道去处理，慢慢就形成虚火--把气累积在头上，休息了没让它去掉，此是修禅定的危险之处。我们可以从这些气来判断一些禅定的生理现象，即气一旦能够升到头上，修禅者就进入了近行定。然而这要很肯定的不是用练气…
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