..續本文上一頁還要強。四禅裏有舍有念，爲什麼它不講正知呢？因爲在四禅時不必用正知的心，它是一種中性的受，當時心念非常清淨，不必用正知去判斷有什麼東西是錯的、不應該做的、應該做的。此時舍心很強烈，無功用心(沒有造作的心)不生起來，因此不必用正知的心所，但是不等于沒有此心所。所以當修禅者在四禅中修毗婆舍那時，就可以使用正知的心所。也就是說，修禅者在初禅開始，就有正念正知了，只不過當時這兩種心所沒有那麼強烈，到四禅時才清淨，稱爲舍、念清淨。
諸無色中不立支分，以奢摩他一味(錄音：昧)性故。
初禅到四禅有立各種支，到了無色界定就沒有，因爲無色界的定境沒有什麼變化，心念都停頓，修行者多數都在心一境性中作用而已。在這種情況下，他的心也不去參與活動，所以在諸無色界中都不立各種支了。
雲何等至建立？
"等至"是佛教用來形容禅定的另一特有名詞。禅定可分爲入定之前與入定之後的定，南傳佛教稱之爲近行定和安止定；北傳佛教則稱之爲近分定和根本定，有時候又把近行定稱爲未到定，也稱爲中間禅。爲什麼呢？因爲是在兩個定之間的狀況，所以稱爲中間。也就是說，修禅者從初禅上到二禅，在初禅和二禅的中間，叫做中間定，那麼，二禅到叁禅的中間，也叫做中間定。對于在中間定的心，佛教有兩種說法：一種說法是，在每個禅定的中間定，大家的心是不一樣的；一種說法是，大家的心是一樣的。也就是說，修禅者入了初禅，他的心是屬于初禅天人的心態；入了二禅，他的心是屬于二禅天的心態。如果從初禅出來，要入二禅，但是還沒有進入之前，當時他的心就屬在中間狀態，有些人說在初禅、二禅、叁禅和四禅的中間狀態的心是不一樣的，有些人說是一樣的。有進入過禅定的人就會明白，當進入初禅乃至四禅的任何一個禅定，就不會知道腳酸腳麻痹了，這是因爲從初禅到四禅沒有苦受。請看初禅至四禅的各個支--初禅有喜、樂；二禅有喜、樂；叁禅有樂；四禅有不苦不樂。這些都是在講"受"。因爲這樣，所以當修禅者進入任何一個定，不可以感覺到腳酸，或身體哪個地方很癢。如果他在二禅感覺到身體某處癢，那就是他已經出了二禅。因爲癢是一種苦受，如果他沒有分辨清楚，認爲在二禅還會覺得癢，那就是錯誤。所以他要辨認清楚根本定與近行定的差別。如果他辨認不清楚就會以爲在禅定中有一些苦的感受，甚至認爲在禅定中能夠想很多東西。前面所講的目連尊者入了無色界定，聽到遙遠的恒河中，大象過河時耳朵拍水的聲音，就是這種情況。也就是說，修禅者從根本定出來，在近行定的時候，
才有苦的感受和思惟。
謂由七種作意，證入初靜慮，如是乃至非想非非想處。
"等至"是指根本定，另外一個佛學名詞--"等持"，是指近行定。"證入"是指進入根本定，"等至"就有"進入"的意思。修禅者要怎樣進入根本定呢？本論中說，修禅者進入初禅乃至非想非非想處，要有七種作意。作意有兩層的意義：一是注意、警覺，即提高心的警覺性，對于某一個識特別用心；二是趣境，驅使心朝向境那兒作用。
何等名爲七種作意？
謂：了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意。
七種作意：
一、了相作意：修禅者對于自己所修的法，進一步清楚下一步要怎樣去做。
二、勝解作意：修禅者去修後，就知道是怎麼一回事。
叁、遠離作意：修禅者要遠離所修的心態，如果不遠離當時的心態，他的心就不可能提升到更高的禅定。所以修禅定的時候，每次要提升到更高的禅定，就要遠離當時所處禅定的心態。例如修禅者要入初禅，就要遠離欲界中的財、色、名、食、睡和貪嗔癡心的滾動，如此他的心才有可能入色界。修禅者在修禅定時把心局限于一個境裏面，如此也等于在遠離了。
四、攝樂作意：修禅者可在修禅定中得到一些快樂，他的心要這些快樂，就遠離了下一層定的苦惱。
五、觀察作意：修禅者進一步用心觀察在這層次的心是不好的，
什麼是好的，比方說靜坐，修行者在打妄想，他知道這是不好的，他不要；如果心集中了，他知道是好的，心要保持在這樣的狀態中，如此作這種種的觀察。
六、加行究竟作意：此處的"加行"是指修禅者進入了近行定。
七、加行究竟果作意：是指進入了根本定。
修禅者心想：我現在要上去另外一個定，如此的心就是"加行究竟作意"；如果進入那個定的心，就是"加行究竟果作意"。
修禅者如果沒有這些心，就不會進一步提升到更高的禅定。也就是說，每個人在靜坐時都有習慣性，每天重複坐後，都是處于同樣的狀態。比方說，靜坐者靜坐大約五分鍾後，就處在什麼都不知道、什麼也不管的狀態。那麼，他每次靜坐後都處在這樣的狀態，這樣子他就沒辦法前進。如果他要提升到更高的層次，必然要遠離現在的心態，這就是遠離作意；然後想：我現在的狀態是這樣子的，下一個狀態是怎樣的呢？他就要去請教善知識，了相、弄清楚它是怎樣的。然後進一步去修、去了解，如此才能突破，不然每天靜坐就處在同個狀態，什麼都不管、無所事事了。同樣的，靜坐者能夠進入了初禅，如果他沒有想要更前進一步，那每次靜坐就處于初禅，在那邊呆，呆到時間到就出來。也就是說，修禅者從初禅要進入二禅，就要作這七種作意。
一個人還沒有進入初禅，其心就要遠離欲界的種種境、種種心，他要知道自己是否遠離了散亂、掉舉、昏沈……他要感受到靜坐時有什麼快樂，其心要向往禅支的快樂，這樣才有辦法進入初禅。另外，還要進一步觀察他的哪些東西是不對的，哪些東西是對的，然後去做，如此進一步想怎樣進入更高的定境。如果一個人靜坐時呆呆地坐在那邊，可能進入初禅、或二禅、或叁禅……這是他本來具有的能力，如此就沒辦法前進，以後就永遠處于這個狀態。
那麼，在修禅定中的了相與勝解作意，就是修禅者對其所修的東西(法)，要弄得清清楚楚，如此才能入禅定。譬如觀呼吸，有些人觀呼吸到心平靜下來，就靜靜地在那邊，那樣就是錯誤
了。也就是說，如果修禅者是在觀出入息，他要盡一切去了解，要看清楚呼吸中的種種變化。但是很多人不是，只是看了一陣子，當心平靜下來時就不管，在享受禅悅了，如此根本沒辦法進步。所以修禅者要清楚自己所修的法門中的每一步的變化，這樣就能取得快速的成就。這就是了相的意思。
以上是指怎麼樣入根本定(等至)。近行定也就是"等持"，所有的近行定都是有心的定；有些根本定是無心的定，如：無想定和滅盡定。
雲何品類建立？
在修禅定中有品類的建立。"品"是等級的意思。好像中國封建官吏的級別，共分九品，有一品官、二品官……九品芝麻官。
謂初靜慮具軟、中、上叁品熏修。如初靜慮，余靜慮及無色叁品熏修亦爾。
初靜慮具有軟、中、上叁品來熏修。所謂軟，是下品的意思。即初靜慮有下、中、上叁個等級。好像初靜慮一樣，其余的靜慮及無色界的禅定也分爲叁品來熏修。
由軟、中、上品熏修初靜慮故，于初靜慮中還生叁異熟。
因爲下、中、上叁品熏修初靜慮的緣故，在初靜慮中還生"叁異熟"。在果報中，有一種叫做異熟果報，其果報今生不成熟，要到下一生才成熟，而且其果報還變異而成熟，即今生是這種東西，下一生是另外一種東西。比方說，你今生殺人，將來生你會得到一個異熟果--墮落入地獄。你所做的是殺業，而所
受的果報不是被殺，而是墮落地獄，如此叫做異熟。
修禅者熏修初靜慮産生的異熟果是進入色界天，此依據其所成就下、中、上叁品而生于初禅天--下品的禅定生于梵衆天、中品的禅定生于梵輔天、上品的禅定生于大梵天。這就是在初靜慮中的叁異熟，由此可見初禅天有叁個等級。雖然同是初靜慮，但是修禅者的定力不一樣，就形成了不同的果報。
如初靜慮，于余靜慮中，若熏修、若生果，各叁品亦爾。
有如初靜慮，在其余靜慮中也是一樣，其熏修而生果都各有下、中、上叁品。
有入禅定經驗的人，就會發現二禅的定力比初禅還要深，但在初禅裏面，可以進到很深很深的定境，即初禅裏有淺，或更深的定境，這就是軟、中、上叁品的區別。
對于那些還沒有進入禅定的人，我用入禅定比喻爲上樓梯，來讓他們明白：
當你爬上一樓，就有如入了初禅的近行定，然後開門進入房子裏，就有如進入了初禅--當你踏進大門，就是下品的初禅；進到客廳，就是中品的初禅；進入房間裏，就是上品的初禅。其差別就是如此。
然而，你可以從初禅出來，即打開房子的門，然後進入二禅，這個時候是在二禅的近行定，心念是在中間禅的狀態，並沒有入定。你可以爬樓梯上到二樓去，但是還沒有入定；開門進入房子裏，這個時候你入了二禅……每個禅定就這樣一級一級地進入。
以上是有次第的進入禅定。有些人不必依此次第，能夠從初禅跳入二禅，這些人控製心的力量比較厲害。有些人更加厲害，可從初禅跳入四禅，好像目連尊者爲了降伏一條龍，他不依初禅、二禅……的次第，一跳就進入了四禅。所以禅定就有這種
種的差別。
因爲禅定是一種心念的集中，這會形成身上氣的集中，雖然不是在練氣功，但是如果氣功師來看，則會認爲是在練氣功。爲什麼呢？因爲意念的集中帶來氣的集中，這是必然的生理現象。氣的集中就形成了很強的磁場，然後把這個磁場帶到頭上去。也就是說，當一個人靜坐出來後，就會覺得頭有點重，往往修禅者不知道去處理，慢慢就形成虛火--把氣累積在頭上，休息了沒讓它去掉，此是修禅定的危險之處。我們可以從這些氣來判斷一些禅定的生理現象，即氣一旦能夠升到頭上，修禅者就進入了近行定。然而這要很肯定的不是用練氣…
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