有四种建立，谓支分建立、等至建立、品类建立、名想建立。
修世间道产生四种建立，即支分建立、等至建立、品类建立、名想建立。
云何支分建立？
对于世间道的每个阶段都可用禅定的支来分别。所谓支，是有几件事情在禅定中发生。
谓初静虑有五支，何等为五？一、寻，二、伺，三、喜，四、乐，五、心一境性。
初禅有五支，是哪五支？
一、寻：寻是开始思惟的心，在表面开始观察思惟，是属于比较粗的思惟。
二、伺：伺是深入幼细的观察思惟，是属于比较微细的思惟。佛法中把禅定称为静虑，即静静地思惟。也就是说，修禅定时，心不是在那边不作观察思惟，而是有作观察思惟的。很多人以为入了禅定，心就不能动、不能想，这是错误的！所以在初禅、二禅、三禅、四禅都有一些心在作用。我在去年已经讲解了各种心王与心所，在此不再作阐述。
三、喜：进入初禅的修行者产生喜的原因有二：一是内心远离、摆脱了欲界的束缚，生起非常高兴的感觉；二是身体调伏而产生受，这个受也给修行者产生喜的感觉，好像有很多气在身体中跑动。
四、乐：内心感受到快乐。
我用一个比喻来为你们更进一步解释喜与乐：如果你是一个很喜欢吃鸡腿的人，一看见鸡腿心中就生起欢喜，在吃时心里更欢喜；在吃鸡腿肉时心里生起很舒服的感觉，这是受乐。喜是心比较跳动；乐是心比较平静的一种感觉。又比如别人称赞你，你听了内心很高兴，这就是喜；当心与外境隔离了，心静静地觉得很舒服，这就是乐。
五、心一境性：当修行者修禅定时，必定要知道禅定中有心有境，那么，此心与境要相配合，如果禅定的心一直在同一个境里面，就是心一境性。比方说，你在观佛像，当你观到佛像的
头，佛像的脚不见掉；观到佛像的脚，佛像的头不见掉；在此禅定中的境一直在更换，即有头没有脚，有脚没有头，这就是不同的境了。但是，当你能够观到整尊佛像一起出现时，此时所观禅定的境就不变了。噢，这就是心一境性！
以上是指观佛像的情形，观呼吸也是一样。当你在观呼吸时，心一直在搞来搞去，因为你的心不会观察，心在呼吸的境里跑来跑去。当你用心观察呼吸的某个位子，心在那边不动，此时你所修的出入息观已经完成心一境性。也就是说，你的心与其所观的境要在一起，没有离开过，即心在同一个境里面，如果你的心离开了那个境，就是不在定里面了。有些人修禅定的时候，忽然间觉得在定里面想一样东西，想、想、想……又进入定里面，然后想、想、想……又进入定里面，如此他就会认为在定里面能够想东西。其实在他想东西的时候，心已经离开了境；想东西后，他又回到定里来了。如此想后又回到定里，当时他没有弄清楚，就以为在定中能够想东西。
这样的情况曾经发生在一个阿罗汉--目连尊者的身上：有一次，目连尊者入了一个无色界的定，他听到遥远的恒河中，大象过河时耳朵拍水的声音。尊者出定以后，告诉其他的比丘。依佛法说，修行者入了无色界的定，是不可能听到声音的，因此，那个比丘认为尊者没入无色界的定，却认为自己有入，他认为尊者妄语，就向佛投诉。佛问尊者清楚后，认为尊者并没有说错。但是，佛说尊者当时因为入定与出定太快了，不知道自己入定与出定，尊者搞不清楚，就以为自己在无色界的定中，听到恒河中大象过河时耳朵拍水的声音。其实，他是出了无色界的定后才听到的。
同样的，很多修行者也会在禅定中发生与目连尊者类似的事情，但是都是发生在出了定以后。修行者并不觉得自己已经出定了，因为北传佛教认为在每个禅定的中间有一个未到定，也叫做中间禅；南传佛教把它叫做近分定，也叫做近行定。
我用一个比喻来说明：修禅定时进入初禅、二禅、三禅、四禅，这有如上梯级，你上到一楼，就好像上了初禅，但是你并没有
入初禅。意思是说，你的心念提升到初禅的水平的时候，但是你还没有进去；如果你上了一楼，你进入房子里了，那就是表示你进入了初禅的未到定，然后你再进一步进入初禅的根本定(南传佛教把它叫做安止定)。如果一个人进入四禅，从四禅出来，它在四禅的未到定里就能够作思惟、观察，同时，这也是修神通的时候。所以当修行者弄不清楚未到定与根本定，就会认为在禅定里也可以思惟或做事。其实，在根本定里是不能思惟、观察与做事情的。
经中有载：有一次，目连尊者以神通降伏一条龙，尊者将自身缩小钻进龙的鼻子里，龙想将尊者喷出来，就出尽全身的力气拼命从鼻子里喷气，尊者立刻入定，所以多大的风都吹不动他。由此可见尊者虽然入定，但是还是知道对方的所作所为，这是因为他是在未到定，而不是在根本定里。所以如果修行者是处在心一境性时，他是在根本定中；如果心离开了一境性，那就不是处在根本定中，而是在未到定里，此时的他有寻、伺、喜、乐等心念。当他一脱离了心一境性，就出离了初禅，但是他未必是退回欲界，还是在初禅的水平。
第二静虑有四支，何等为四？
一、内等净，二、喜，三、乐，四、心一境性。
二禅有四支，是哪四支？
一、内等净：又叫做内净。初禅有寻、伺，即在境中作细微的思惟。也就是说，修行者可以在禅定的境里面作思惟，也因为这样子，就有所谓的止(定)观双运--止观同时进行，即在初禅里修观，然后进入二禅；在二禅里修观，然后进入三禅……这样止观双运。但是他必须在定境中修，如果离开了定境，就是没有心一境性，即出定了。所以在初禅时，寻、伺思惟的心特别强，可是到了二禅时，心就静下来了--内等净，即不再去作分别了，就在定境里感受到快乐、欢喜，心静静地定在境
界上。为什么二禅的心内等净呢？因为此时舍心(没有造作、平等的心)开始生起，慢慢在三禅时加强，到四禅时则真正圆满成就。本论在三禅之前不说舍心，但是在二禅已经开始有了，这就是所谓的内等净，即舍心所、正知正念等心所生起来了，因为有这些心念，修行者的心才净，二禅之前，修行者的心不能净。
二、喜。
三、乐。
四、心一境性：修禅者的心在定里面。
第三静虑有五支，何等为五？
一、舍，二、念，三、正知，四、乐，五、心一境性。
三禅有五支，是哪五支？
在这三禅中，二禅中的内等净就分成：舍、念、正知来说了。
一、舍：在三禅中舍心生起，心不造作。
二、念：正念生起。
三、正知：我在前面已解释过了。
四、乐：三禅没有喜，只有乐，此乐可分为：心受乐与身受乐两种类。根据佛法说，三禅的乐是世间最快乐的乐，三禅以上就没有乐了。
五、心一境性：修禅者的心在定里面。
第四静虑有四支，何等为四？
舍清净，二、念清净，三、不苦不乐受，四、心一境性。
四禅有四支，是哪四支？
一、舍清净，二、念清净：四禅叫做舍、念清净地，因为四禅
的舍与念都清净，前面各个禅定中的舍与念、乐都不清净。因为修行者修禅定如进入初禅、二禅、三禅时，心慢慢不去造作，后来慢慢形成一种很平静、平等的心--舍心所，但是不圆满；到四禅时，不造作与平等的心才统统出来，舍心所才圆满，叫做舍清净。因为舍清净，念才清净。
三、不苦不乐受：四禅没有乐受，也没有苦受，这就是舍受。所以在四禅中有两个舍：一是舍心所生起来，念心所很强；二是舍受。
四、心一境性：修禅者的心在定里面。
修行者要在禅定中发现这些心念，依佛在经典中说：初禅是离生喜乐，即远离欲界中的五盖而生起喜乐；二禅是定生喜乐，即远离觉观而生起喜乐；三禅是离喜妙乐，即远离了喜而生起妙乐；四禅是远离了乐。从进入禅定后所要远离的心念来看：初禅离五盖；二禅离觉观；三禅离喜；四禅离乐及出入息断。所谓出入息断，就是身行灭，即身的变化、造作的行为都停止了。
对治支故，利益支故，彼二所依自性支故；
为什么会建立那些支？因为对治某些烦恼而建立对治支；因为有一些利益而建立利益支；因为所依的定心而建立所依自性支(录音：定的支)。阿毗达磨说，佛不说禅定中的很多心念，只是针对着这几件事情来说。
以初禅来说，在里头有五支：寻、伺、喜、乐和心一境性。寻和伺是属于对治支，因为初禅的寻、伺是属于观察心怎样远离世间、远离欲界的种种烦恼。此寻、伺就是觉、观，能对治五盖；喜、乐是属于利益支，它们是修禅者完成初禅所得到的利益。
"彼二所依"，即指对治支与利益支都是依靠心一境性。就是寻、伺、喜、乐的生起是依靠修禅者入定(心一境性)，所以说"
彼二所依自性支"，即所依支是三摩地(心一境性)。
二禅的对治支是内等净，内等净就是对治寻、伺(觉、观)的心。在二禅时，三禅中的舍、念、正知心念开始生起，而内等净就是指这三种心念。二禅的利益支是喜和乐，其所依支是心一境性。在这里，二禅的喜、乐与初禅的喜、乐是有所不同的，即二禅的喜、乐比初禅的强；二禅的心一境性与初禅的心一境性也不一样，即二禅的心一境性(定力)比初禅的强。
三禅的舍、念、正知是属于对治支，因为它们对治喜心所，把喜去除掉。三禅的舍、念、正知心所特别强，二禅中的内等净就是指这三种心所，但是它们不强，所以三个合起来说。三禅的利益支是乐，它的所依支是心一境性。三禅的心一境性比二禅的还要强。初禅、二禅和三禅都有心一境性，但是它们的强度不一样。
四禅中的舍、念清净，其舍清净中的"舍"是指舍心所。二、三禅的舍心所还没那么强，到了四禅是最强的，所以叫做舍清净。四禅的念也清净，舍、念清净能够对治三禅中的乐，使修禅者远离乐。在四禅中的利益支是不苦不乐受，心一境性为其所依支，此时的心一境性当然比三禅的…
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