有四種建立，謂支分建立、等至建立、品類建立、名想建立。
修世間道産生四種建立，即支分建立、等至建立、品類建立、名想建立。
雲何支分建立？
對于世間道的每個階段都可用禅定的支來分別。所謂支，是有幾件事情在禅定中發生。
謂初靜慮有五支，何等爲五？一、尋，二、伺，叁、喜，四、樂，五、心一境性。
初禅有五支，是哪五支？
一、尋：尋是開始思惟的心，在表面開始觀察思惟，是屬于比較粗的思惟。
二、伺：伺是深入幼細的觀察思惟，是屬于比較微細的思惟。佛法中把禅定稱爲靜慮，即靜靜地思惟。也就是說，修禅定時，心不是在那邊不作觀察思惟，而是有作觀察思惟的。很多人以爲入了禅定，心就不能動、不能想，這是錯誤的！所以在初禅、二禅、叁禅、四禅都有一些心在作用。我在去年已經講解了各種心王與心所，在此不再作闡述。
叁、喜：進入初禅的修行者産生喜的原因有二：一是內心遠離、擺脫了欲界的束縛，生起非常高興的感覺；二是身體調伏而産生受，這個受也給修行者産生喜的感覺，好像有很多氣在身體中跑動。
四、樂：內心感受到快樂。
我用一個比喻來爲你們更進一步解釋喜與樂：如果你是一個很喜歡吃雞腿的人，一看見雞腿心中就生起歡喜，在吃時心裏更歡喜；在吃雞腿肉時心裏生起很舒服的感覺，這是受樂。喜是心比較跳動；樂是心比較平靜的一種感覺。又比如別人稱贊你，你聽了內心很高興，這就是喜；當心與外境隔離了，心靜靜地覺得很舒服，這就是樂。
五、心一境性：當修行者修禅定時，必定要知道禅定中有心有境，那麼，此心與境要相配合，如果禅定的心一直在同一個境裏面，就是心一境性。比方說，你在觀佛像，當你觀到佛像的
頭，佛像的腳不見掉；觀到佛像的腳，佛像的頭不見掉；在此禅定中的境一直在更換，即有頭沒有腳，有腳沒有頭，這就是不同的境了。但是，當你能夠觀到整尊佛像一起出現時，此時所觀禅定的境就不變了。噢，這就是心一境性！
以上是指觀佛像的情形，觀呼吸也是一樣。當你在觀呼吸時，心一直在搞來搞去，因爲你的心不會觀察，心在呼吸的境裏跑來跑去。當你用心觀察呼吸的某個位子，心在那邊不動，此時你所修的出入息觀已經完成心一境性。也就是說，你的心與其所觀的境要在一起，沒有離開過，即心在同一個境裏面，如果你的心離開了那個境，就是不在定裏面了。有些人修禅定的時候，忽然間覺得在定裏面想一樣東西，想、想、想……又進入定裏面，然後想、想、想……又進入定裏面，如此他就會認爲在定裏面能夠想東西。其實在他想東西的時候，心已經離開了境；想東西後，他又回到定裏來了。如此想後又回到定裏，當時他沒有弄清楚，就以爲在定中能夠想東西。
這樣的情況曾經發生在一個阿羅漢--目連尊者的身上：有一次，目連尊者入了一個無色界的定，他聽到遙遠的恒河中，大象過河時耳朵拍水的聲音。尊者出定以後，告訴其他的比丘。依佛法說，修行者入了無色界的定，是不可能聽到聲音的，因此，那個比丘認爲尊者沒入無色界的定，卻認爲自己有入，他認爲尊者妄語，就向佛投訴。佛問尊者清楚後，認爲尊者並沒有說錯。但是，佛說尊者當時因爲入定與出定太快了，不知道自己入定與出定，尊者搞不清楚，就以爲自己在無色界的定中，聽到恒河中大象過河時耳朵拍水的聲音。其實，他是出了無色界的定後才聽到的。
同樣的，很多修行者也會在禅定中發生與目連尊者類似的事情，但是都是發生在出了定以後。修行者並不覺得自己已經出定了，因爲北傳佛教認爲在每個禅定的中間有一個未到定，也叫做中間禅；南傳佛教把它叫做近分定，也叫做近行定。
我用一個比喻來說明：修禅定時進入初禅、二禅、叁禅、四禅，這有如上梯級，你上到一樓，就好像上了初禅，但是你並沒有
入初禅。意思是說，你的心念提升到初禅的水平的時候，但是你還沒有進去；如果你上了一樓，你進入房子裏了，那就是表示你進入了初禅的未到定，然後你再進一步進入初禅的根本定(南傳佛教把它叫做安止定)。如果一個人進入四禅，從四禅出來，它在四禅的未到定裏就能夠作思惟、觀察，同時，這也是修神通的時候。所以當修行者弄不清楚未到定與根本定，就會認爲在禅定裏也可以思惟或做事。其實，在根本定裏是不能思惟、觀察與做事情的。
經中有載：有一次，目連尊者以神通降伏一條龍，尊者將自身縮小鑽進龍的鼻子裏，龍想將尊者噴出來，就出盡全身的力氣拼命從鼻子裏噴氣，尊者立刻入定，所以多大的風都吹不動他。由此可見尊者雖然入定，但是還是知道對方的所作所爲，這是因爲他是在未到定，而不是在根本定裏。所以如果修行者是處在心一境性時，他是在根本定中；如果心離開了一境性，那就不是處在根本定中，而是在未到定裏，此時的他有尋、伺、喜、樂等心念。當他一脫離了心一境性，就出離了初禅，但是他未必是退回欲界，還是在初禅的水平。
第二靜慮有四支，何等爲四？
一、內等淨，二、喜，叁、樂，四、心一境性。
二禅有四支，是哪四支？
一、內等淨：又叫做內淨。初禅有尋、伺，即在境中作細微的思惟。也就是說，修行者可以在禅定的境裏面作思惟，也因爲這樣子，就有所謂的止(定)觀雙運--止觀同時進行，即在初禅裏修觀，然後進入二禅；在二禅裏修觀，然後進入叁禅……這樣止觀雙運。但是他必須在定境中修，如果離開了定境，就是沒有心一境性，即出定了。所以在初禅時，尋、伺思惟的心特別強，可是到了二禅時，心就靜下來了--內等淨，即不再去作分別了，就在定境裏感受到快樂、歡喜，心靜靜地定在境
界上。爲什麼二禅的心內等淨呢？因爲此時舍心(沒有造作、平等的心)開始生起，慢慢在叁禅時加強，到四禅時則真正圓滿成就。本論在叁禅之前不說舍心，但是在二禅已經開始有了，這就是所謂的內等淨，即舍心所、正知正念等心所生起來了，因爲有這些心念，修行者的心才淨，二禅之前，修行者的心不能淨。
二、喜。
叁、樂。
四、心一境性：修禅者的心在定裏面。
第叁靜慮有五支，何等爲五？
一、舍，二、念，叁、正知，四、樂，五、心一境性。
叁禅有五支，是哪五支？
在這叁禅中，二禅中的內等淨就分成：舍、念、正知來說了。
一、舍：在叁禅中舍心生起，心不造作。
二、念：正念生起。
叁、正知：我在前面已解釋過了。
四、樂：叁禅沒有喜，只有樂，此樂可分爲：心受樂與身受樂兩種類。根據佛法說，叁禅的樂是世間最快樂的樂，叁禅以上就沒有樂了。
五、心一境性：修禅者的心在定裏面。
第四靜慮有四支，何等爲四？
舍清淨，二、念清淨，叁、不苦不樂受，四、心一境性。
四禅有四支，是哪四支？
一、舍清淨，二、念清淨：四禅叫做舍、念清淨地，因爲四禅
的舍與念都清淨，前面各個禅定中的舍與念、樂都不清淨。因爲修行者修禅定如進入初禅、二禅、叁禅時，心慢慢不去造作，後來慢慢形成一種很平靜、平等的心--舍心所，但是不圓滿；到四禅時，不造作與平等的心才統統出來，舍心所才圓滿，叫做舍清淨。因爲舍清淨，念才清淨。
叁、不苦不樂受：四禅沒有樂受，也沒有苦受，這就是舍受。所以在四禅中有兩個舍：一是舍心所生起來，念心所很強；二是舍受。
四、心一境性：修禅者的心在定裏面。
修行者要在禅定中發現這些心念，依佛在經典中說：初禅是離生喜樂，即遠離欲界中的五蓋而生起喜樂；二禅是定生喜樂，即遠離覺觀而生起喜樂；叁禅是離喜妙樂，即遠離了喜而生起妙樂；四禅是遠離了樂。從進入禅定後所要遠離的心念來看：初禅離五蓋；二禅離覺觀；叁禅離喜；四禅離樂及出入息斷。所謂出入息斷，就是身行滅，即身的變化、造作的行爲都停止了。
對治支故，利益支故，彼二所依自性支故；
爲什麼會建立那些支？因爲對治某些煩惱而建立對治支；因爲有一些利益而建立利益支；因爲所依的定心而建立所依自性支(錄音：定的支)。阿毗達磨說，佛不說禅定中的很多心念，只是針對著這幾件事情來說。
以初禅來說，在裏頭有五支：尋、伺、喜、樂和心一境性。尋和伺是屬于對治支，因爲初禅的尋、伺是屬于觀察心怎樣遠離世間、遠離欲界的種種煩惱。此尋、伺就是覺、觀，能對治五蓋；喜、樂是屬于利益支，它們是修禅者完成初禅所得到的利益。
"彼二所依"，即指對治支與利益支都是依靠心一境性。就是尋、伺、喜、樂的生起是依靠修禅者入定(心一境性)，所以說"
彼二所依自性支"，即所依支是叁摩地(心一境性)。
二禅的對治支是內等淨，內等淨就是對治尋、伺(覺、觀)的心。在二禅時，叁禅中的舍、念、正知心念開始生起，而內等淨就是指這叁種心念。二禅的利益支是喜和樂，其所依支是心一境性。在這裏，二禅的喜、樂與初禅的喜、樂是有所不同的，即二禅的喜、樂比初禅的強；二禅的心一境性與初禅的心一境性也不一樣，即二禅的心一境性(定力)比初禅的強。
叁禅的舍、念、正知是屬于對治支，因爲它們對治喜心所，把喜去除掉。叁禅的舍、念、正知心所特別強，二禅中的內等淨就是指這叁種心所，但是它們不強，所以叁個合起來說。叁禅的利益支是樂，它的所依支是心一境性。叁禅的心一境性比二禅的還要強。初禅、二禅和叁禅都有心一境性，但是它們的強度不一樣。
四禅中的舍、念清淨，其舍清淨中的"舍"是指舍心所。二、叁禅的舍心所還沒那麼強，到了四禅是最強的，所以叫做舍清淨。四禅的念也清淨，舍、念清淨能夠對治叁禅中的樂，使修禅者遠離樂。在四禅中的利益支是不苦不樂受，心一境性爲其所依支，此時的心一境性當然比叁禅的…
《大乘阿毗達磨集論選講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…