..续本文上一页；以及任何的心识的作用，它们都在活动，故称它们为遍行。“遍”是无所不在；“行”就是活动的意思。
心王是能了别、觉知的心识；心所是依心王而生起的念头。心所与心王相配合，称为相应。心所是追随心王而作用，八个心有王如主人、领袖，是个发动者；心所有如部下、臣子，好象一个协助者。我用汽车来作比喻：汽车由引擎发动而行驶，如果没有牵引轮胎走动的钢铁骨架，汽车就不能行驶。心王是主人，它带头活动，有如汽车的引擎般，心所就附属于它。不论任何时候，一个心王在活动，必定在活动，必定有遍行五心所随它活动。就是说，在眼、耳、鼻、舌、岙、意、末那和阿赖耶识中的任何一个在活动，一定带动这五个臣子━━作意、触、受、想、思心所。因此，只要有作意心所存在，必定有一个心识在活动。就好象看到汽车在公路上在行驶，那一定知道汽车里有引擎。同样地，只要有任何一个遍行五的心所在活动，那一定有一个心识也在活动，带头者是心识，故称之为心王。其他的心念皆由心王带动而生起，称为心所，即是心所生法。我们的前六识心王和相应的心所可以暂时不活动。比如睡觉时，眼识没看事物，它停止作用。睡到很甜时，即使外面有声音，也听不到了，耳识也停止作用。耳识停止活动，随着它而生起的心所也没作用。但是我们的阿赖耶识，以及由其所带动的遍行五心所，却是永无止境的在活动，除非我们证入涅槃，它们才停止作用。
(1)作意：就是注意、警觉的心理。即：作意能警觉心王与遍行心所，引向其所对的根及境，使心在某一根生起注意力的作用。例如静坐时，作意驱使心在耳根作用，然后耳识才能注意听外面的声音。作意有两层的意义：一为警觉：警觉之意是提高心的警觉性，对于某一个识特别用心；比如原本静静地坐着的你，忽然间想起一个念头，就特别生起在耳识警觉的心。二为趣境，驱使心朝向境那儿作用。原本你们的心不在某个 境作用，后来自己将心带到那儿作用，叫做警觉。过后，心还继续停驻在那个境上注意，就叫做趣境。不过，遍行五心所是任何时候都存在。因此，只要心王存在，作意心所也存在。即是作意心所生起有两个情况：有时是我们无缘无故地把心念移到耳朵去注意听声音，有时是因为触心所带动我们去注意。因为声音震动耳朵，我们就把心念移到那儿作用。我们的心念经常在作意，尤其在眼睛和耳朵二根，所以我们对眼睛、耳朵所对的境知道得特别多；但是对于触觉，嗅觉就没有那么严重。
(2)触：就是心境接触的心念。即：根、境(尘)接触时，会引发识生起，当时知道根、尘、识三法和合的心理作用，称为触心所。六识依六根与外境接触时，并非触心所接触外境，而是识在知觉外境时，有一种心境接触的心念生起。总的说来：六根接触六尘(外境)时，能够知道外境的心是识，知道心境接触的心是触心所。
根、尘接触时，其所产生的识是怎样来的呢？当我人睡到不省人事时，耳根还在，外面也有声音，但是耳识没有作用，就听不到声音。因此有时候根与尘接触，识并不在那边作意。如果有耳根，外面的声尘也在作用，与此同时，心在耳识作意，那么耳根、声尘、耳识三法就碰在一起，称为根、尘、识三和合。这三和合碰在一起时会生起心触境的心念，叫做触心所。并不是我们的心念去碰外面的声音而叫作触，而是外面的声音来碰我们的耳根，当时耳识在耳根活动，才能听到声音，因为耳识的生起，它就带动了遍行五中的触心所。
唯识宗所说的“诸法因缘生”是怎样的一回事？以耳根和声尘接触时，生起耳识，唯识家(唯识宗的学者)说耳识不是耳根和声尘合起来时才生起，而是阿赖耶识中先有耳识的种子，依根尘的因缘种子本身(现行)变成现前的耳识。比如：绿豆浸水后，生出豆芽来，我们说豆芽是由绿豆生的。但是，另外一种情形，比如：一桶水，我用锉子把水桶打破一个洞，水从洞孔喷出来，因为我打洞的因缘，那水才生出来。这两种“生”是不同的。豆芽是本无的，后来由因缘合成；水是原本有，只不过打破一个洞，它才从洞里喷出来一样。因为我们过去业力的影响，八识心王原本就在五蕴的识蕴中活动，但是还没正式形成果报显现出来。因为根、尘接触为因缘，识就“现行”出来活动。此种“生”并不是象绿豆转变成豆芽的“生”。即是说，耳识的“生”并不是耳根和声尘和合，转变成耳识，而是原本有耳识的法在五蕴的识蕴识中微细地活动着，因为根、尘的接触把它带出来，故说依根而生，不是根、尘合起来变成识。因为耳根是色法(物质)，声尘也是色法(物质)，物质和物质和合不会生出能知觉的心识。即是色法生不出心法。
根\━━━\
┃┃→识→触→受→想→思→爱非爱等心理生。
尘\━━━/
(3)受：是依触心所而生的心所生法，它会对顺、逆的外境产生苦、乐、舍等三种领取纳受的心理。这有三受、五受之别。三受就是：苦、乐、舍。
1.苦受：领纳逆境，身心逼迫，刺激太强，身心感受到苦。
2.乐受：领纳顺境，我们所喜爱的境，身心适悦。
3.舍受：领纳中庸性的境，身心处在不苦不乐的感受。
五受就是：苦、忧、乐、喜、舍。这些感受可分为心受和身受。身受由六根和六尘所引起，它有苦、乐、舍三种感受；心受只由意根所引起，有忧、喜。故受有苦、乐、舍、忧、喜五种性质。
心受有忧受和喜受。忧受是担心、忧虑种种的事务；喜受就是对事务产生快乐的心情。忧受与喜受是事后依意识而生的心所生法。并非六根触境当时的受。比如当想起一件快乐的事情，你内心很快乐，这就是喜受。苦、乐、舍三受是六根“接触外境的当时”发生的；忧受与喜受是六根“接触外境后”，加上烦恼而生起的感受，所以忧、喜是烦 恼，苦、乐、舍不是烦恼。
心受比较粗，容易被我们觉察到；身受比较细幼，难觉知。身受是六根接受外境，未起分别意识时的受心所。打个比喻：耳朵听到声音，一刹那间就产生身受，此受有苦、乐、不苦不乐三种。当很强的声音刺激耳朵时，会感觉到疼痛，它会抗议不想听。耳朵抗议我们不容易觉察到，但眼睛接触到很强烈的光线时，它会马上闭起来抗议，我们就知道。眼睛看到柔和的绿色光线时，最舒服，它受乐。在普通的曰光灯中性的光线下看东西，眼睛是处在不苦不乐的状态中。这三种感受是在眼识前作用，并非在意识(内心)。闪光灯闪一下，光线很强，眼睛受苦，内心未必受苦，那些爱拍照的人，被人家拍照，他很快乐，心喜盈盈。所以眼睛受苦━━身受苦，但心受乐。身受苦、受乐是随外境一刹那间就过去了；心受苦、受乐发生在外境灭后不知道是多少念以后的事。
我们的六根无时无刻都跟六尘接触，即是眼、耳、鼻、舌、身、意，念念都在受的作用中。比如：你们坐在这里，屁股坐着坐垫就有受了，皮肤接触空气，空气热一点，冷一点你都在受；耳朵听我说话，从扩音机里发出来的声音，你也在受，眼睛看投影机所放射出来的灯光，你也在那儿感受。当时的眼睛与耳朵都在受苦、受乐，所以我们的六根无时无刻都在受当中，它的作用从来没有停止过。我们一觉醒来就在感受，甚至在睡梦中也是如此。因为凡夫对这个受的作用不知不觉，而佛陀觉悟到这个受的作用力非常强大，没有一刻停止过，只要你一知道有事情要发生，心念在动，就有受在作用。我们的六根接触六尘时，每一刹那都有受。受心所很重要、很活跃，故被列入五蕴：色、受、想、行、识蕴中的第二位━━受蕴，占着重要的位置。
身受是六根接受外境时，无分别意识的感受。它并没有分别好坏，而是一种自然的反应，所以这种受是一种果报。即是在我们的果报中，光线超过眼睛所能承受的强度，它就受苦。身受苦或受乐并没有烦恼，心受苦或受乐才有烦恼。所以证阿罗汉圣者照样有身受，当很强烈的闪光灯照着他时，他也会本能地把眼睛关起来，以避免眼睛受到损伤。你叫阿罗汉睁大眼睛看太阳，他没看两下，就不想看，因为他的身受苦。有些动物不可以看光，它是躲在黑暗的地方；甚至普通的曰光灯照它一下，它都受苦，就快点躲藏起来。所有身受是业报带来的，并不是加上烦恼后的苦、乐受。
┏━━苦━━┑
┃乐┃身受━━当前六识相应━━非烦恼
┃舍━━┛
五种受┃喜━━┑
┗━━忧━━┛心受━━唯第六识相应━━有烦恼
(4)想：心对外境取象，以及安立名言的心理作用。心对外境取象的意思是：心接触境时，产生自然辨别种种形象的心理。我们以“山”来做例子，眼睛看到一堆沙土，就看到“山”的形色，那个颜色的形状多次的出现在眼前，过后，心确定有“山”的相存在，认为实在有这样的东西，就开始构画种种相状。接着给此相状的物体名字，称它为“山”。过后却颠倒过来，不知道“山”是由众因缘假名和合而成，里面并没有“山”的实体，只因为有这样的形状，我们把它称为“山”罢了。从此以后，我们一见到这样的形状，就执著起“山”的“想”。所以这个想并不是一次得来，而是累积了多次的经验后得到的。再举一个例子：一个呱呱坠地，刚刚出世的婴儿，打开他那可爱的小眼睛看周遭的事物时，他不会分辨天花板是不会动，站在他身旁的妈妈是会动的。他慢慢地就会想，发觉那是两样不同的东西，此即是取象。取象后，他没语言来表达，但是在成人的教导下，学会了各种语言后，他就知道那个叫做电灯，这个叫做衣服，此即是安立名言。当我们学会语言之后，取象与安立名言这两种想就同时作用。即是在很多时候，我们的想是用语言来表示，在内心中有语言的作用。但是，有一些想是没有语言的作 用。现在让我举一个例子：这里有很多人，你们看那位居士，认识他的人士一看到他，就想起他的样子，然后…
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