..續本文上一頁；以及任何的心識的作用，它們都在活動，故稱它們爲遍行。“遍”是無所不在；“行”就是活動的意思。
心王是能了別、覺知的心識；心所是依心王而生起的念頭。心所與心王相配合，稱爲相應。心所是追隨心王而作用，八個心有王如主人、領袖，是個發動者；心所有如部下、臣子，好象一個協助者。我用汽車來作比喻：汽車由引擎發動而行駛，如果沒有牽引輪胎走動的鋼鐵骨架，汽車就不能行駛。心王是主人，它帶頭活動，有如汽車的引擎般，心所就附屬于它。不論任何時候，一個心王在活動，必定在活動，必定有遍行五心所隨它活動。就是說，在眼、耳、鼻、舌、岙、意、末那和阿賴耶識中的任何一個在活動，一定帶動這五個臣子━━作意、觸、受、想、思心所。因此，只要有作意心所存在，必定有一個心識在活動。就好象看到汽車在公路上在行駛，那一定知道汽車裏有引擎。同樣地，只要有任何一個遍行五的心所在活動，那一定有一個心識也在活動，帶頭者是心識，故稱之爲心王。其他的心念皆由心王帶動而生起，稱爲心所，即是心所生法。我們的前六識心王和相應的心所可以暫時不活動。比如睡覺時，眼識沒看事物，它停止作用。睡到很甜時，即使外面有聲音，也聽不到了，耳識也停止作用。耳識停止活動，隨著它而生起的心所也沒作用。但是我們的阿賴耶識，以及由其所帶動的遍行五心所，卻是永無止境的在活動，除非我們證入涅槃，它們才停止作用。
(1)作意：就是注意、警覺的心理。即：作意能警覺心王與遍行心所，引向其所對的根及境，使心在某一根生起注意力的作用。例如靜坐時，作意驅使心在耳根作用，然後耳識才能注意聽外面的聲音。作意有兩層的意義：一爲警覺：警覺之意是提高心的警覺性，對于某一個識特別用心；比如原本靜靜地坐著的你，忽然間想起一個念頭，就特別生起在耳識警覺的心。二爲趣境，驅使心朝向境那兒作用。原本你們的心不在某個 境作用，後來自己將心帶到那兒作用，叫做警覺。過後，心還繼續停駐在那個境上注意，就叫做趣境。不過，遍行五心所是任何時候都存在。因此，只要心王存在，作意心所也存在。即是作意心所生起有兩個情況：有時是我們無緣無故地把心念移到耳朵去注意聽聲音，有時是因爲觸心所帶動我們去注意。因爲聲音震動耳朵，我們就把心念移到那兒作用。我們的心念經常在作意，尤其在眼睛和耳朵二根，所以我們對眼睛、耳朵所對的境知道得特別多；但是對于觸覺，嗅覺就沒有那麼嚴重。
(2)觸：就是心境接觸的心念。即：根、境(塵)接觸時，會引發識生起，當時知道根、塵、識叁法和合的心理作用，稱爲觸心所。六識依六根與外境接觸時，並非觸心所接觸外境，而是識在知覺外境時，有一種心境接觸的心念生起。總的說來：六根接觸六塵(外境)時，能夠知道外境的心是識，知道心境接觸的心是觸心所。
根、塵接觸時，其所産生的識是怎樣來的呢？當我人睡到不省人事時，耳根還在，外面也有聲音，但是耳識沒有作用，就聽不到聲音。因此有時候根與塵接觸，識並不在那邊作意。如果有耳根，外面的聲塵也在作用，與此同時，心在耳識作意，那麼耳根、聲塵、耳識叁法就碰在一起，稱爲根、塵、識叁和合。這叁和合碰在一起時會生起心觸境的心念，叫做觸心所。並不是我們的心念去碰外面的聲音而叫作觸，而是外面的聲音來碰我們的耳根，當時耳識在耳根活動，才能聽到聲音，因爲耳識的生起，它就帶動了遍行五中的觸心所。
唯識宗所說的“諸法因緣生”是怎樣的一回事？以耳根和聲塵接觸時，生起耳識，唯識家(唯識宗的學者)說耳識不是耳根和聲塵合起來時才生起，而是阿賴耶識中先有耳識的種子，依根塵的因緣種子本身(現行)變成現前的耳識。比如：綠豆浸水後，生出豆芽來，我們說豆芽是由綠豆生的。但是，另外一種情形，比如：一桶水，我用锉子把水桶打破一個洞，水從洞孔噴出來，因爲我打洞的因緣，那水才生出來。這兩種“生”是不同的。豆芽是本無的，後來由因緣合成；水是原本有，只不過打破一個洞，它才從洞裏噴出來一樣。因爲我們過去業力的影響，八識心王原本就在五蘊的識蘊中活動，但是還沒正式形成果報顯現出來。因爲根、塵接觸爲因緣，識就“現行”出來活動。此種“生”並不是象綠豆轉變成豆芽的“生”。即是說，耳識的“生”並不是耳根和聲塵和合，轉變成耳識，而是原本有耳識的法在五蘊的識蘊識中微細地活動著，因爲根、塵的接觸把它帶出來，故說依根而生，不是根、塵合起來變成識。因爲耳根是色法(物質)，聲塵也是色法(物質)，物質和物質和合不會生出能知覺的心識。即是色法生不出心法。
根\━━━\
┃┃→識→觸→受→想→思→愛非愛等心理生。
塵\━━━/
(3)受：是依觸心所而生的心所生法，它會對順、逆的外境産生苦、樂、舍等叁種領取納受的心理。這有叁受、五受之別。叁受就是：苦、樂、舍。
1.苦受：領納逆境，身心逼迫，刺激太強，身心感受到苦。
2.樂受：領納順境，我們所喜愛的境，身心適悅。
3.舍受：領納中庸性的境，身心處在不苦不樂的感受。
五受就是：苦、憂、樂、喜、舍。這些感受可分爲心受和身受。身受由六根和六塵所引起，它有苦、樂、舍叁種感受；心受只由意根所引起，有憂、喜。故受有苦、樂、舍、憂、喜五種性質。
心受有憂受和喜受。憂受是擔心、憂慮種種的事務；喜受就是對事務産生快樂的心情。憂受與喜受是事後依意識而生的心所生法。並非六根觸境當時的受。比如當想起一件快樂的事情，你內心很快樂，這就是喜受。苦、樂、舍叁受是六根“接觸外境的當時”發生的；憂受與喜受是六根“接觸外境後”，加上煩惱而生起的感受，所以憂、喜是煩 惱，苦、樂、舍不是煩惱。
心受比較粗，容易被我們覺察到；身受比較細幼，難覺知。身受是六根接受外境，未起分別意識時的受心所。打個比喻：耳朵聽到聲音，一刹那間就産生身受，此受有苦、樂、不苦不樂叁種。當很強的聲音刺激耳朵時，會感覺到疼痛，它會抗議不想聽。耳朵抗議我們不容易覺察到，但眼睛接觸到很強烈的光線時，它會馬上閉起來抗議，我們就知道。眼睛看到柔和的綠色光線時，最舒服，它受樂。在普通的曰光燈中性的光線下看東西，眼睛是處在不苦不樂的狀態中。這叁種感受是在眼識前作用，並非在意識(內心)。閃光燈閃一下，光線很強，眼睛受苦，內心未必受苦，那些愛拍照的人，被人家拍照，他很快樂，心喜盈盈。所以眼睛受苦━━身受苦，但心受樂。身受苦、受樂是隨外境一刹那間就過去了；心受苦、受樂發生在外境滅後不知道是多少念以後的事。
我們的六根無時無刻都跟六塵接觸，即是眼、耳、鼻、舌、身、意，念念都在受的作用中。比如：你們坐在這裏，屁股坐著坐墊就有受了，皮膚接觸空氣，空氣熱一點，冷一點你都在受；耳朵聽我說話，從擴音機裏發出來的聲音，你也在受，眼睛看投影機所放射出來的燈光，你也在那兒感受。當時的眼睛與耳朵都在受苦、受樂，所以我們的六根無時無刻都在受當中，它的作用從來沒有停止過。我們一覺醒來就在感受，甚至在睡夢中也是如此。因爲凡夫對這個受的作用不知不覺，而佛陀覺悟到這個受的作用力非常強大，沒有一刻停止過，只要你一知道有事情要發生，心念在動，就有受在作用。我們的六根接觸六塵時，每一刹那都有受。受心所很重要、很活躍，故被列入五蘊：色、受、想、行、識蘊中的第二位━━受蘊，占著重要的位置。
身受是六根接受外境時，無分別意識的感受。它並沒有分別好壞，而是一種自然的反應，所以這種受是一種果報。即是在我們的果報中，光線超過眼睛所能承受的強度，它就受苦。身受苦或受樂並沒有煩惱，心受苦或受樂才有煩惱。所以證阿羅漢聖者照樣有身受，當很強烈的閃光燈照著他時，他也會本能地把眼睛關起來，以避免眼睛受到損傷。你叫阿羅漢睜大眼睛看太陽，他沒看兩下，就不想看，因爲他的身受苦。有些動物不可以看光，它是躲在黑暗的地方；甚至普通的曰光燈照它一下，它都受苦，就快點躲藏起來。所有身受是業報帶來的，並不是加上煩惱後的苦、樂受。
┏━━苦━━┑
┃樂┃身受━━當前六識相應━━非煩惱
┃舍━━┛
五種受┃喜━━┑
┗━━憂━━┛心受━━唯第六識相應━━有煩惱
(4)想：心對外境取象，以及安立名言的心理作用。心對外境取象的意思是：心接觸境時，産生自然辨別種種形象的心理。我們以“山”來做例子，眼睛看到一堆沙土，就看到“山”的形色，那個顔色的形狀多次的出現在眼前，過後，心確定有“山”的相存在，認爲實在有這樣的東西，就開始構畫種種相狀。接著給此相狀的物體名字，稱它爲“山”。過後卻顛倒過來，不知道“山”是由衆因緣假名和合而成，裏面並沒有“山”的實體，只因爲有這樣的形狀，我們把它稱爲“山”罷了。從此以後，我們一見到這樣的形狀，就執著起“山”的“想”。所以這個想並不是一次得來，而是累積了多次的經驗後得到的。再舉一個例子：一個呱呱墜地，剛剛出世的嬰兒，打開他那可愛的小眼睛看周遭的事物時，他不會分辨天花板是不會動，站在他身旁的媽媽是會動的。他慢慢地就會想，發覺那是兩樣不同的東西，此即是取象。取象後，他沒語言來表達，但是在成人的教導下，學會了各種語言後，他就知道那個叫做電燈，這個叫做衣服，此即是安立名言。當我們學會語言之後，取象與安立名言這兩種想就同時作用。即是在很多時候，我們的想是用語言來表示，在內心中有語言的作用。但是，有一些想是沒有語言的作 用。現在讓我舉一個例子：這裏有很多人，你們看那位居士，認識他的人士一看到他，就想起他的樣子，然後…
《大乘百法明門論講記 第叁節 心所有法》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…