..續本文上一頁說他是陸先生━━取象與安立名言；不認識他的認識就只想他的樣子━━取象。我們的心識時時刻刻都在如此“想”的作用中。“想”跟“受”一樣，也是從六根而來。眼睛接觸色境所生的想，即是顔色的相貌，稱爲眼識所生想；耳朵分別聲音的相貌；鼻子分別氣味的相貌；舌頭分別味道的相貌；身體分別接觸的相貌，還有意識分別心中念頭的相貌，這些種種的相貌都是我們內心把構畫出來的。這個想與受一樣重要，因爲我們在受時，心就來回不停地在六根作想，由這個想我們分別外境是如此這般，這般如此，所有說一切的語言都是想的念念作用。只要心中有語言的活動，甚至不出聲，眼睛一打開來看到景物，耳朵聽到聲音，想就告訴我們那是什麼。比如：你聽到蟲叫聲、車聲，都能確認那是蟲叫聲或車聲。如果第一次聽到車聲，你可能會被嚇死，因爲從未聽過，太可怕了。不過，多聽了幾回後，就構畫出車聲的形狀━━聲想(相)，此即是取象。以後一聽到那個聲相，就給它一個名稱，稱爲車聲，這就是安立名言。在我們的曰常生活中，所看、所聽到的事事物物，過後心中區別它們，哪一樣不是由想得來的？所以“想”是一種很重要的心理作用，其作用非常強大，被列入五蘊中的第叁位━━想蘊。
我們睡覺後，第六識就不想了，但第八識中的想還是在作用，此作用不被凡夫所知，凡夫只知道第六識的想罷了。想心所除了取象和安立名言外，還會引發思心所的生起。(5)思：驅使心反應、造作業行的心所。即是思心所驅使心造作身、口、意業。故論說：“令心造作善、惡、無記，如是等業，稱之爲思。”思心所帶動各種各樣的貪、瞋、癡等煩惱，思以後的心所有善、惡；思前面的作意、觸、受、想心所是沒有善、惡的。即是當心注意看東西，想那樣東西的名稱、相貌時，是沒有善、惡；一直到思心所，我們才會分別善、惡。因爲這樣的分別，所以我們所造的業就有善、惡和無記叁性。
總結：作意、觸、受、想、思這五個心所是任何時刻；任何地方，即叁界中的任何一界；任何的心識；以及任何善、惡、無記的心念，它們都在活動，所以稱之爲遍行心所
(二)別境位
依唯識宗說我們的心所，主要有五十一種，其中有五種是別境心所。它們是：欲、勝解、念、定、慧。這是爲了表明它與遍行心所有所差別，它不是一切時都在作用，只遍于一切性，一切地，故名爲別境。不論我們起善、惡的心念，這五個心所都存在著。它們並非同時存在，而是一定有一個存在。即是只要我們在叁界裏面起心動念，現前的這個念，一定有別境心所的其中一個，或者二個，或者五個同時生起。
(1)欲：此欲並非色欲的欲，也不是五欲的欲，而是對于所樂境希求的心。就是對于喜歡的境物，做欣求的心理。因爲欲的心理使得心在原有所接觸的境，繼續保留在那邊用心。好象你們在這邊聽，在這邊看，就是欲在作用。聽完了一句，想繼續再聽下一句是什麼，就是欲；看了東西，想看得更清楚，也是欲。衆生會在叁界中輪回生死，就是這個欲心所的作用很強，即使是在我們臨命終時，今生的業已經了結，但心裏還希望各種境界出現，而産生執著，然後又投生他處。
(2)勝解：于所知境，依理或者依教，在心中決定，此是如此，非如彼。即是對于剛才接觸的境，會用從宗教或教育中所學到的道理去判斷，決定這個就是這樣，那個不是這個。我們看東西時，經常有勝解心所在作用。比如：看到一朵花，心中確定是菊花，這就是勝解。
勝解和想心所的不同：想心所是對于所觀的境取相貌，並沒有決定其爲何物；但是經過 勝解心所，就肯定了其所觀的境，再也不懷疑，不會受異緣所轉，而改變這個肯定的概念，這就是勝解。當然，勝解後可以進一步地想。
(3)念：于曾習境，令心明記不忘失。例如：對于剛剛經驗的境界，明記不忘的心理。即是我們的心不管是對眼睛、耳朵所接觸的境，現前的念心所會明記不忘，使其它心念繼續對它作用。比如：忽然間閃電，我們對剛剛閃電的境，在一段時間內會念念不忘，過後心念才轉移到別處，在當時能明記境界的心念，稱爲念心所。我們的業報中有這種心所作用，使我們的前五識心觸境後，意識在法塵的境中繼續活動下去。念心所並非回憶往事，記憶力並非念心所，一個有正念的阿羅漢不一定有記憶力。一個人要修禅定必定要有很強的念心所，因爲定是依念而生。
(4)定：定心所令心于所觀境，專注不移，就是精神的集中。即是對于所觀的境界專注精神不移的心理。此定非禅定的定，而是我們業中有此功能，對于所接觸的境，能令心專精注照，不使散亂的心理，稱爲定心所。比如：當耳朵注意聽聲音時，心念就定在聲音的境上；看東西時，心念定在看的境上。凡夫皆有這種定力，但是很微弱，而且短暫，因爲心念被後來的境所轉，所以說凡夫沒有定力。如果一個人的精神能夠集中在一處，這就是定心所的作用。當定心所很強時，它就形成一種定力，若此定力用在唯一的境時，便可以入很深的初禅，乃至四禅等定。念與定心所之不同：念心所是對于剛過去的境，念念不忘失；定心所是把心定在剛才所知的境上，使它繼續作用。
(5)慧：于所觀境，簡擇思考，明確不疑。對于所接觸的東西，我們會分別是非、對錯、邪正，然後以所推求得到的決定，此稱爲慧心所。慧心所是每個衆生皆有的，當別境心所中的慧心所活動偏多時，他就會在觀察境物時比他人多用心去思考，多思考並非是智慧。思考是沒有善惡的，然而慧心所的思考往往隨伴著其他善惡的心所，因此慧心所被分成善、惡兩種：一者惡慧：推求之用猛厲，顛倒而簡擇，即煩惱心所中之惡見；二者善慧：推求之用輕穩，正當而簡擇。即正見、正慧。正慧又可分聞慧、思慧、修慧叁種。聞慧是聽聞佛法所産生的智慧；思慧是思維義理所得的智慧；修慧是由修禅觀所得的智慧。
勝解與慧心所之不同：勝解是能確定所觀的境；慧心所是對于所觀的境，能夠分別是非、善惡、邪正等。白癡沒有慧心所，但有勝解心所。
五個別境心所是沒有善惡的心所，它們都是由思心所造作而生起的，所以別境心所是在造業。但是，不是單一的心所能獨自造業，別境心所造業時，其他善惡心所隨之生起，所以別境心所就被認爲有善惡。
別境心所中的欲心所生起時，並不一定有貪心。一個人不論長得如何，當你想多看他一下是多美或多醜，那是欲心所的行爲，是不存有煩惱的；甚至心裏肯定她是位美女時，那也只不過是勝解心所的行爲，當時並沒有煩惱。但是，在欲與勝解之後，心進一步對其美色而生起貪愛或瞋妒，這些貪、瞋就是煩惱了。慧心所生起也不一定是有智慧。比如：你聽說一切法無我，不論心裏肯定是有我、或無我，那是你的慧心所在推斷，推斷的結果對與否，不關慧心所的事。如果當時有正見，有豐富的知識，並且不被貪瞋等煩惱所困擾，那麼，慧心所的判斷必定有無我的道理，這就是世間的所謂智慧；出世間的智慧必須在無貪、瞋等煩惱，遠離世間的種種分別見而生起，直窺因緣法的實相，所謂空、無我翟繪理。定心所生起時不一定是入定；念心所現前時更不是回憶往事；勝解心所生起也不是深入了解。貪欲、入定、智慧、了解及記憶的活動，是別境心所加上無數的善惡心所才能夠生起的。
(二)善位
《大乘百法明門論》中以百法來闡述我們的身心世界，它的主要用意與目標是要告訴吾人在這百法中沒有一個“我”。我們要逐個了解這百法的作用，才能明白以及領悟無我的道理。上面所講的遍行、別境心所比較細，所以難知道與了解，但是從善心所開始，就比較容易明白，因爲它們比較粗，容易發覺。
善心所是由善心中發出的心所，它有對治惡心的作用。善，必須對此世、他世、人、我皆有益方可稱之，否則就不名爲善了。這共有下列十一種。(1)信：就是信仰。相信叁寶的實、德、能叁件事。《華嚴經》雲：信爲道源功德母，長養一切諸善根。意思即是：有此信心所者，在還沒有完全明白佛法之前，就會在曰常生活中，以五戒十善、八正道等爲依據，過著佛化的生活，從實踐中得到佛法的利益，很快地就能培養起善根；反之，必定對佛法持有懷疑不信的態度，那麼他就不會去實踐了，所以佛法說，世智辯聰是個大障礙。因爲太過聰明的人，樣樣事物都要得到證明後才會相信，此處的信是我們業習中所擁有對正法的信心，稱爲信心所。因爲我們過去世可能有那樣的業，今生遇到如此殊勝的因緣就生信，所以它很容易使我們相信實、德、能。1.相信實：所謂實就是實事、實理的意思。即是佛教講因果，相信因果是真實的，就是實。因爲因果、業報、輪回、解脫、聖人等，都沒法以科學的方法證明，都要依靠此信心所來相信。2.相信德：所謂德就是功能與效用。即是深信佛、法、僧叁寶具有真實清淨功德。相信佛陀的道德、行爲是清淨無瑕的，故皈依佛；深信佛法能夠增長吾人的智慧，引導我們朝向解脫；另外就是相信僧寶，即是四個以上的出家人和合在住一起，叫做僧。從僧寶身邊可使我們修得種種的福報與功德。學佛者要在叁寶的福田中修福修慧，以聚集吾人的菩提資糧。
3.相信能：相信的確能有解脫，深信自己及他人，只要肯精進學習，都能解脫。因爲有信心，我們就很容易接受佛法，故此心所屬于善心所。
這五十一個心所，都是我們的業習中具有的。有些是今生慢慢培養；有些是前生沒有那麼強，今生把它加強；有些是前世很強烈，今生慢慢把它削弱，各種因緣就是如此地在變化。因爲相信因果的信心所強，很容易接受佛教的因果，就很快地得到佛法的利益；反之，就要花費很多時間去尋找證明，那麼接受佛法的步伐肯定會比較緩慢。
(2)精進：又叫做勤，即是很努力地去做。世間人做事很積極、…
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