..續本文上一頁賣力，這就是精進，但是它是有貪欲心發起的，並非是精進心所。精進心所是指善的心所，它不帶貪欲心，而是修道時得到法喜而生起的精進；當精進心所生起時，自然生起四正勤。四正勤：
1.已生善令住
2.未生善令生
3.已生惡令滅
4.未生惡令不生。
如果能夠一直保持此四種精進，我們的善心就會連綿不斷地生起。有些人非常愛護其善心，這就是精進。對于其所生起的惡心，經常呵斥不已，決心棄除，這也是精進。
(3)慚：因爲覺得自己不好，生起內疚、責備的心，希求加以改善。這是沒外人的指責下，自己憑良心做事，而加反省的心理，這就是慚。
(4)愧：因爲恐怕他人的責備，而加以改過的羞恥心，這叫做愧。比如：有人來到寺廟，看到一本好的經書，他就順手牽羊。過後認爲自己是正派的好人，怎能幹這種見不得人的事呢？然後把書放回原處，這就是慚；但是順手牽羊之後，想起如果別人知道了就不好，那他趕快把書放回原處，而不要偷，這就是愧。
(5)無貪：與它相反的是貪。就是對于世間的東西不起貪愛心。貪心少，就是無貪的心 在作用。俗語說：“人心不足蛇吞象”。可見貪是一種很嚴重的煩惱業習，有非常多種類型，它們是各自有其相應的因緣；就以夫妻的恩愛來說，即是貪愛的業習，如果來世有機會相聚，這種貪愛必定會令雙方輕易生起愛情，最終越愛越深，導致世世不能自已地一見鍾情，甚至一心修道者也不容易擺脫情愛的拖累。話又得說回來，雖然我們有種種的貪心，但是並非貪愛所有的東西，有些東西我們並不貪，這就是無貪心所在作用。比如：有些人很貪錢，看到地上有一毛錢，都不能放過，要占爲己有；反之，無貪的人看到，他就不會要。有無貪心所就能夠對治我們的貪，很多東西就會放得下。凡夫的無貪心所不是時時刻刻生起，因爲貪心太厲害了。證悟初果、二果、叁果的修行者還有貪心，只有證悟阿羅漢果的聖者，才完全無貪。(6)無瞋：即是不發怒，有仁慈的心理。無論對于任何境界，以及一切惡劣的環境，皆不怨天尤人，而能泰然自若。
(7)無癡：就是明白事理不愚蠢的心理。凡夫衆生有很多的愚癡，而且很嚴重，有時候癡，有時候無癡；證悟須陀洹果(初果)的聖人無癡的心所開始現前；阿羅漢一直保持在無癡的善心所中。
上述的無貪、無瞋、無癡叁心所，由于善的作用較爲殊勝故，特叫做叁善根。(8)輕安：修禅觀者靜坐到一個時期，身心調暢，輕松安穩，稱爲輕安。因爲初學靜坐者的心是散亂的，整天要照顧那個東跑西跳的心，靜坐到一段時候，心才靜下來，內心甯靜，産生快樂的心理，就是輕安，它能對治惛沈。輕安心所必定要在定中才能生起，它不能獨立活動，要與別境心所中的定心所相互作用。
修禅觀者入定時，一直保持在定心所中，他一定有輕安；反之，定心所保持不久，一刹那就消失得無影無蹤，那一定沒有輕安。所以有定心所未必有輕安，有輕安一定有定心所存在。一個有定力的人，他的定心所一直作用，那必定有輕安。
(9)不放逸：修道時心不放蕩。就是心在所觀的境中不流蕩、漂泊。如果一個人有這種善根，當心念集中在所修的業處(所修的法與所修的境)時，其心不會同時也生起過去所喜愛的境物，稱爲不放逸。不放逸心所令修道者的心，不再追逐現前心中所喜樂的事，如此便能持久專心修道。
(10)行舍：舍是指無造作的平等心。上次講過受心所中有苦、樂、舍叁受，其中舍受是指不苦不樂受。此處的“舍”並非指不苦不樂受，爲了區別它們之間的不同，特別加一個“行”字。行就是造作的心，行舍是指造作的心不生起。靜坐時，假設生起：我要努力靜坐；要使心靜下來；要進入那個境界等等，這些都是造作的心。如果靜坐者在靜坐時，沒有這些造作的心，跟隨著定境，停留在定境中，心靜靜地，不加工力，不再用心，這是行舍，然而還不算是行舍心所。當行舍心所生起時，對一切境物，心中總是一片平靜，它沒有造作、喜愛、憂愁、快樂，有如無波浪的湖。唯有在修禅觀或四禅時，此無造作的平等心才會生起，這才算是真正的行舍心所。
(11)不害，有仁愛、悲愍之心。所謂“害”是：有些人不是大惡人，但是有害心，只要衆生令他不高興，就會以粗暴言行騷擾，或疾言厲色的怒罵，使他人苦惱。比如：有些人看到壁虎，生起討厭的心，把它打死，這就是害心。“不害”是對衆生不會起侵害的心。有不害心的人，當別人侵犯他，他內心苦惱，甚至起瞋心，但他也不會想去損害對方。我們可以起瞋心而不害他人，然而有害心者瞋心起後，就會去損害侵犯他的人。
在這十一善心所中，只有輕安、行舍是在修禅觀時，才會生起來的心所。信、精進、慚、愧、無貪、無瞋、無癡有自體性，不是由其他心所合成的。不放逸和不害都是假法。所謂假法，即是多個心所一起作用時，另外再立一個名稱，比如不害心所就是無瞋心所加上其余心所而假立的。
(四)煩惱位(根本煩惱)：
擾惱有情的身心，使其顛倒的心所，一名叫做惑或障。有的分成六根本煩惱、有的稱爲叁毒；六根本煩惱再分成十惑。煩惱法雖然還有很多，但均以十惑爲實體。
(1)貪：佛法中說貪是于叁有及資具(順境)染著不舍的心，爲苦的根本。叁有是欲有、色有、無色有。因爲衆人貪欲界、色界的種種事物，及貪無色界的種種心態，使他們繼續在欲界、色界、無色界(叁界六道)中受生，再度輪回生死。若衆生對欲界的種種事物有貪愛，則生在欲界；對色界的種種事物有貪愛，則生在色界；對無色界的種種心態有貪愛，則生在無色界。當一個人無欲界的種種貪愛，就不來欲界，他會生到色界、無色界。當他對欲界、色界之種種貪愛已斷除，則不來欲界和色界，只有在無色界受生；若斷除這叁界的種種貪愛，就再也不來叁界，叫做不受後有，再也不貪著這叁有了。
貪著叁有及資具是講貪著叁界中的種種事物。我們生長在人間，貪求人間所享有的物資。比如：貪著住富麗堂皇的房子，睡高廣的大床，穿華麗的衣服，坐舒適的椅子，此種貪著使我們再來欲界受生。
在佛法中說：一切衆生皆因有貪而不能跳出叁界，因爲淫欲而不能出欲界。貪有很多種：一者欲貪(欲界的貪)：即是財、色、名、食、睡。二者色貪(色界的貪)：假設一個人通過修行棄除了這欲界的貪後，他就會進入色界的定境中，對此定境生起貪愛；好象入禅定者在定境中不想出定，這就是對定境生起了染著之心，因爲此貪使他將來生在叁界中的色界。叁者無色貪(無色界的貪)：同樣地，當一個修行者通過修行出了色界，到達無色界，無色界中有更深的定境，感覺到更加快樂，他也會生起貪愛。因貪著這些定境，就不能解脫生死。我們欲界衆生都擁有此叁種貪，但經常生起的是欲貪，色貪與無色貪不生起是缺少禅定的因緣，因爲色貪與無色貪是在定中的貪，而欲貪則是我們欲界凡夫的貪，並非在定中生起，平時就有了。
貪從六根中來，我們對六根的境生起貪愛，因貪而産生執著，而形成將來的業，就會繼續輪回，因此說一切衆生皆因貪而在叁界中輪回生死。
此貪心是過去的業習，它在我們過去業中形成了這種心理，比如一個人本來沒有抽煙，後來有人叫他抽，他慢慢地學習，對香煙染著，上了瘾，生起貪愛的心，看到香煙就想抽，以後沒看到香煙也想要抽。凡夫對叁界的事物也好象染上煙瘾一樣，沒有在眼前，內心都想要，所以造成下一世再來叁界中任何一界受生死輪回，所以貪是叁有之貪。(2)瞋：一般人對瞋的了解是：發怒，生氣等，但佛法中說瞋是于叁苦及資具(逆境)憎惡不能忍受，而生産憎恚之心，爲惡業的根本。
叁苦即是：
1.苦苦：身心之苦受。即是生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦。
2.行苦：身心變化無常，我們作不了主，即是五蘊熾盛苦。
3.壞苦：樂受變壞或得不到。即是愛別離苦、求不得苦。
對于這叁苦，凡夫不能忍受，不想要它，但業報又是如此這般作不了主，揮之不去，丟之不掉，所以對這叁苦起瞋心，然後對引起叁苦的東西也起瞋恨心。又如有人駕一輛老爺車，半路抛錨了，不能准時赴約，結果苦惱起，瞋心生，連那輛老爺車也被敲、被踢，這就是對此資具也討厭。
貪是對順境起貪愛之心；瞋是對于逆境起瞋恚之意。貪與瞋剛好相反，它們不是同一種心；貪與瞋所執的境是絕然不同的。即是貪、瞋的心絕對不會同時生起，貪愛那個東西，絕不會瞋它；瞋那樣東西也絕對不會貪它。打個比喻：我們聞到檀香的味道。就是産生貪愛；但是聞到大便的味道，就生起瞋心，故我們貪愛順境，瞋不可愛的逆境。貪 與瞋的順、逆境是不同時候發生的境，不同時候生起來的心。貪心所與瞋心所在一刹那不可能同時存在，但是貪與瞋可以同時發生在一件事上。比如：有人愛上某個人━━貪；但所愛的人做出令人討厭的事情時，他就生氣━━瞋。這裏貪心就不存在了，可見貪與瞋絕對不會同時生起，但它們可以間隔生起。又比如：一對戀愛中的男女，結婚前覺得對方有許多優點與美德，結婚後卻發現對方有一些缺點與惡習，結果有時貪愛他，有時又瞋恨他，但貪愛與瞋恨的起因是不一樣的。兩種心情混在一起時，他就搞糊塗了，到底我是愛那個人呢？還是恨那個人？所以貪愛與瞋恨之心絕不會同時生起，但貪愛與瞋恨之間，取舍不定時，則産生愚癡。
(3)癡：即是無明。爲迷惑諸法的事理而不悟的心理，無明的範圍很廣，有時候包括一切的煩惱。此論中癡的無明純粹是指于諸事理迷惑，即是非不明與事理無知。不明是非是對一件事沒有判斷的能力，不知正確與否，此即是愚癡。比如：你愛某某人的優點與美德，可是同時討厭他的某些缺點與惡習，這使你混淆，把兩件事當做一件事，不…
《大乘百法明門論講記 第叁節 心所有法》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…