..续本文上一页相互对立之二元，他们的本质都是空的，体性无二，因此可以容摄自在，这就是圆教所力倡的“即之思想”。以下先举天台家对“即”之阐述，以便对作用义有更进一步之了解。知礼云：
“约即论断，故无可灭；约即论悟，故无可翻。烦恼生死乃九界法。既十界互具方名圆，佛岂坏九转九邪？……故但得即名，而无即义也。此乃一家教观大途。”(注26)
“应知今家明即，永异诸师。以非二物相合，及非背面相翻，直须当体全是，方名为即。”(注27)
荆溪：
“说自住即别教意者，是烦恼与法性体别，则是烦恼法性自住，俱名为自。亦可云：离烦恼外别有法性，法性为他。亦可：法性为自，离法性外，别有烦恼，烦恼为他。故二自他并非圆义。以其惑性，定能为障。破障方乃定能显理。依他即圆者，更互相依，以体同故，依而复即。故别圆教俱云自他，由体同异，而判二教。今从各说，别自圆他。”(注28)
知礼之意在说明因为是空，是圆融无碍，是相即相摄，而且体性是一，本来就不是二；若是二，才有断烦恼，证菩提的问题；若本来是一，则无可灭、无可翻，也正因无可灭，故九界不须坏，不须灭。而别教对即之了解，当成二不同体之存在，圆与别便由此分。荆溪则更进一步说明“别自圆他”的道理，及体同的重要性。别教有自他二体，圆教则唯依他，依他故体同，体同则本来是一个。所有存在之二元，本来只是一个，于是这样的修行，不是一步千里，亦不是一步到家；而是本来就一直在家。这便是最顿的修行法门；所以是教判中的最高极谈。教理发展至此，已是至矣，尽矣，无以复加矣。
以下稍事讨论牟宗三先生所主张，牟先生谓作用义的圆，并非圆教圆不圆的决定因素。牟先生曰：
“圆教所以为圆教，是从主伴具足、圆满无尽处来说。……圆通无碍的般若精神是通大小乘的，他是个共法。……而佛性之圆满无尽、主伴具足，才是决定大小乘圆不圆的关键。”(注29)
牟先生以为作用义的圆，是佛教之共法，亦即大小乘皆有，因此决定圆不圆，便只能从另一个准据---存有义下手。殊不知般若虽是共法，但有初级般若与高级般若之别；有析法空与体法空之不同；有我空与法空之异；同是体法空，初地与二地之空便有不同，二地与三地，亦全不一样。到最后“唯有佛与佛乃能究竟诸法实相”。等觉尚不能了解佛之境界，而佛心之主要内容便是般若：金刚经亦谓：“一切贤圣皆以无为法而有差别。”则知虽然般若是共法，但此共法仍有品质之差异，小乘之分析空、我空，它没办法到理事无碍法界、事事无碍法界，因此便无法相即相入，以其空非彻底之故。因此，也可严格地说，只有成佛所体证之空，才是真正的空，才是作用义的真圆，也才是真正圆教之圆，否则仍都是不彻底的圆，品质之纯正度尚未达百分之百也。但“教”是一套理论系统，只要能在理论上，说明它空的本质，相摄相入相即之关系，便可称为圆教。若完全不管圆教之此一特性，或是以共法一语带过，而不加分别共法之中，复有浅深初高究竟不究竟之别，实亦未正视此一问题之存在也。
以下在圆融性之范畴下，分数项立检定之标准，以为判定圆不圆的依据：
(甲)无阶位相
藏通别皆有阶位，循序渐进，圆顿教则当下即究竟，无阶可缘，贤首
首贤：“所谓顿渐，以始终二教所有解行，并在言说，阶位次第，因果相承，从微至著，通名为渐。故楞伽云：渐者，如庵摩勒果，渐熟非顿。此之谓也。顿者，言说顿绝，理性顿显，解行顿成，一念不生，即是佛等。故楞伽云：顿者，如镜中像，顿现非渐。此之谓也。以一切法本来自证，不待言说，不待观智；如《净名》以默显不二等。”(注30)
渐是有言说相、阶位历程相、修六度万行，最后成佛果、由微而渐至于成佛；若是圆顿教，则完全离言说、当下具足、本体顿现、圆满天成。智者解顿之名曰：“不由小来，一往入大，故名为顿。”(注31)
智者：“顿名顿足、顿极。”(注32)
此亦在说明：圆顿无历程，一往而究极，当下圆具。此便是圆教之重要特质。
(乙)无分别相
前一项说明成佛是，无阶次相，初发心即是成佛，一地即一切地，因果一如，终始相即相入。今无分别相之特质，则更进一步，说明不仅没有阶位之分别，且一切事物，本质皆同，以空为体，外显之相，虽有不同，无害其本体之一；因此芸芸事物，皆是相即相入，也都是究竟的示现。智者：
“约理事明本迹者，从无住本立一切法，无住之理，即是本时实相真谛也。一切法即是本时森罗俗谛也。由实相真本垂于俗迹，寻于俗迹即显真本。本迹虽殊，不思议一也。”(注33)
一切事物之本体，为无住本，亦即空性本体，此为真谛；世间一切法，虽森罗万象，皆由此本体而生，所谓俗谛也；外相虽殊，本体实同。因此，人世间之各种现象，无须有任何情绪反应，得失毁誉称讥苦乐等，本身皆空性，也都是究竟，也都是佛迹之示现。此即智者所谓：
“若低头，若小音，若散乱，若微善，皆成佛道。不令有人独得灭度，皆以如来灭度而灭度之。”(注34)
：“决了粗因同成妙因，决诸粗果同成妙果，故低头举手、著法之众，皆成佛道，更无非佛道因，佛道既成，那得犹有非佛之果，散善微因，今皆开决，恶是圆因，何况二乘行，何况菩萨行，无不皆是妙因果也。”(注35)
简言之，一切行皆是佛行，一切事皆是佛事；行住坐卧，二六时中，无非是佛之体段。所有的行为因果，皆被开决成为佛道之因果，此时举手投足，无非妙道之呈显；自己便是道地的佛。这便是圆教殊胜之处，只要有这样的见地，则随时随地皆是佛的行径。等这种见地坚固，便是十足的佛。此时，若就外在现象言，则一切成了净土世界。智者：
“一切诸法莫不皆妙，一色一香无非中道。”(注36)
主客体内外境，全是佛之心身境，那便是真正之佛；那为何可有如此高之见地，乃因般若作用义的圆，体空无住，故能相入相容，圆通无碍，故一切人事物，皆可与空相即，可与究竟成佛相即；甚至可事事相即，而成事事无碍法界，如华严十玄所说，则其变化益多，法相益庄严壮阔矣，此处暂时不表。
(丙)无对反相
前一项乃就平常人事物，以言其与空性相即，以说明圆教中作用义的妙用，此一项又更进一步，说明即使是相对反者，亦可相即；此者，在常人之理解上，便有些难于契会。如：道与非道、魔与佛、无明与法性、生死与涅解脱、轮回与涅槃、烦恼与菩提等。但也因为有此特性，乃见圆教之殊胜。荆溪：
“三千在理，同名无明；三千果成，咸称常乐。”(注37)
知礼：
“以在缠心变造诸法，一多相碍，念念住著，名之为染；以离障心应赴众缘，一多自在，念念舍离，名之为净。”(注38)
此言烦恼与菩提，不同只在心上，若以在缠心、情识心、染执心去生活，则一切皆是死路，皆是烦恼无明，即使人在净土，仍是痛苦执著，便是魔也。反之，若以离障心、清净无染心去行事，则即使苦难多多，心仍自在无比，便是佛也。因此决定烦恼与菩提，不在事相，而在持心如何。若是在缠心，则空性之理未显用，与空理未相即，便是无明；倘是事相与空理相即，则咸称常乐。因此烦恼与菩提是否相即，端视行者有无此圆教见地，若有则烦恼与空性相即，烦恼只是法性之示现，体性是空故也。同理生死，亦是涅槃之一种示现。涅槃可以，生死亦无不可。佛魔也是空性之不同示现，体是空，演佛可，演魔何独不可，本质相同故也。
由此可知此一特质之重要性，盖若知烦恼菩提一如、佛魔一如、生死涅槃一如，则人间再无可畏可惧，便真能获得不动与自在，便是每一角色都是究竟，便是真正的圆。智者：
一色一香，无非中道；己界及佛界、众生界亦然；阴入皆如，无苦可舍；无明尘劳，即是菩提，无集可断；边邪中正，无道可修；生死即涅槃，无灭可证。无苦无集，故无世间；无道无灭，故无出世间；纯一实相，实相外更无别法。法性寂然名止，寂而常照名观；虽言初后，无二无别，是名圆顿止观。(注39)
这便在说明圆顿教理之殊特处，当下皆如，尘劳即菩提，无道可修。此全缘作用义之妙用，圆教必论及此，乃为真圆教也。
(丁)无空间相
前文所列三项之相即义，尚是就理上心上等之无形物而言，尚易于理解；此处之无空间相，则已进至有形之事上，要使之相即，便不易以常人的思考模式理解，亦即作用义之空性，不仅能于理上发生效用，且能穿透事物，使之真实的相即，华严尤其胜发此义，贤首：
初、无定相者，谓以小非定小，故能容大；大非定大，故能入小。 不思议品云：一切诸佛，于一一微尘中，示现一切世界微尘等佛刹，种种庄严，常转*轮，教化众生，未曾断绝，而微尘不大，世界不小，决定了知，安住法界。(注40)
此乃在说佛之境界，但佛亦是体悟空性之人，因此只要对作用义之般若智，有如实之体悟，便可做到空间中，物与物之相即，此便称为事事无碍法界；在此时，因一切是空，故无定相，小非定小，故小能容大；大非定大，故大能入小；因此，即使是如微尘之小，亦可有无数之佛刹土在其中，而且佛土不觉小，微尘未扩大，这都非人之所能思议；全是因空性而可相即，因作用义之圆通故，澄观：
“问：有何因缘令此诸法得有如是混融无碍？答：因广难陈，略提十类：一、唯心所现故，二、法无定性故、三、缘起相由故，四、法性融通故，五、如幻梦故，六、如影相故，七、因无限故，八、佛证穷故，九、深定用故，十、神通解脱故。十中随一，即能令彼诸法混融无碍故。”(注41)
澄观所说明诸法混融之源因，便是性空融通，便是作用义之内涵。此义天台论之者较少，智者：
所言四者，不可…
《天台与华严圆教意涵之解析》全文未完，请进入下页继续阅读…