..续本文上一页看周围，还是找跟他相应的人在一堆。平常我们到一个陌生的环境，也都是这样的习惯。人人都会说来了新环境以后希望交几个新朋友，可是很不幸，交的新朋友仍是换汤不换药。所以那时候我就体会到《广论》说我们都有破衣的过失—好的沾不上，而垃圾却拿都拿不掉！所以说佛道要想走上去，自己要有相当的资粮，这是千真万确的事实。如果你没有资粮，自然而然就是物以类聚，假定我现在跑到一个完全陌生的地方，他跟我都是新来的，两个人最谈得来，这下就麻烦了。所以这种情况不仅是寺院如此，每个人都有这种经验。可是我们的确是想要力争上游，也希望改变原来的环境而到一个新的地方，可是跨进来却换汤不换药，那实在很可惜，也说不过去。所以我们的确要亲近善士，远离恶友。这「恶友」，我宁愿用另外一个称呼——「非善士夫」。
如果你亲近的人能够使你增长功德，增长智能，就是善友；如果亲近了以后，他使你造恶业、增邪执，就是恶友。不过理论上讲很容易，我们是不是有能力去辨别，还是问题。善友、恶友包括前面讲的眷属，人与人之间的关系，如同学、夫妇、亲子……都包括在里头。所以老师特别提出一件事情∶你信佛而父母不信佛，那他们算什么？恶友吗？老师说，父母是一回事，善友、恶友是另外一回事情。很多人也问我∶「师父啊，您不是说要孝顺吗？我现在要孝顺，父母却叫我不要学佛，怎么办？」我只好让他去看《广论》。《广论》说我们学佛是为了要想离苦得乐，要真正离苦得乐首先要对苦乐有正确的认识，有了认识后，自己要去实践，并且帮忙别人离苦得乐。假定今天你说要孝顺父母所以不念佛了，那你是要把父母送下地狱永远沈沦？还是要把他们救出轮回？这是《广论》里的标准答案。不过要注意善巧，如果师长告诉我们的话不应理时，我们可以严肃而婉转地跟他们谈问题，但是内心上要很坚定，要有正确的认识来处理事情，这一点对我们特别重要。
「总摄一切教授首，是不舍离善知识」，善友、善知识，是要把我们世间习气拿掉，他们是拿了手术刀在我们身上把腐肉一块一块割下来，我们会感觉满痛的。因此事前一定要晓得这件事情对我们的真正价值；还有，如果不去做会对我们有何过患。功德、过患辨清楚了，我们就会下定决心，然后采用一种比较温和的、和我们相应的、我们能接受的方式去做。所以认识清楚以后，决心是断然的，但是方法本身是正确的，而且不是贸然的硬来。正确概念的建立要非常坚定、严密，斩钉截铁，一点都不能讨价还价，千万不要含含糊糊。如果没有断然的决心，随便走走碰碰，到时候心里会觉得以前这样也不错嘛！所以去实践的时候，先不要根据和你习性相应的点，然后再慢慢的有耐心地走，渐渐去做，这是我们目前安立的原则。
偈十八∶
蒙他增损造罪时，
因于善士吾轻毁，
恶业利器回转己，
今不轻蔑增损他。
上一偈与这一偈都是针对师长而言。前面偈十四、十五、十六、十七、十八都是在讲关于周围的眷属，也就是人际关系。现在这些都是从实际的修行方面而言，从次第去看，这些也是一步一步的从总的原则开始进入问题的重心。第十八偈说∶我们在很多情况下遭到别人的毁损，就是以前轻弃了善知识。前面一偈是我们接近善知识，而他不欢喜我，现在是我遭到人家莫名其妙的毁谤，我也没有做什么坏事，人家却来说我，甚至做了好事，他还是怀疑、不认同我做的事。这都是因为我以前曾经轻毁或弃舍了善知识，现在利器之轮回报到我身上。所以以后我不再随便的轻毁、轻蔑别人，乃至于损伤别人。
有的时候我们会遇见这样的情况∶我做了一件不算大错的事，却遭到别人责备，而且非常严厉，乃至于有时候做对的事情，别人非但没有看见我做对，还看成我错了，而且还说我的坏话来毁谤我。现在这里告诉我们∶这是利器之轮！为什么？因为以前我们在因地舍弃了善知识，或听不进去善知识的好言规劝与教诫，甚而轻蔑善知识。佛在世时，有一次生了病，医生用的药非常的重，众人很关心，担心佛陀会受不了，结果佛吃下去，不但一点事也没有，病也好了，所以大家更加对佛产生无比的景仰。提婆达多晓得以后，他想∶「这个老家伙，专门骗人，我也去吃一下。」他不理会别人的劝阻，就吃了下去，果然痛苦得要命。佛陀便用神通，把手伸出去，在提婆达多头上一碰，提婆达多的病就消失了。如果是我们被治好病，会何等的感激！可是提婆达多却说∶「这个老家伙处处地方卖弄他自己！」可见无始以来串习观过的力量有多强盛！所以有的时候我们去劝别人劝不醒，其实不是他劝不醒，是自己不醒，这是千真万确的事实。反过来我们要常警惕自己∶不要动不动就看别人的坏处，如果你不怕阿鼻地狱的话，那是可以的。
老师还提到敦巴尊者的故事。阿底峡尊者到西藏的时候，他一个最重要的弟子也来到拉萨，就是敦巴尊者。拉萨有个很有名的上座枯敦，对般若非常精通，所以有很多人跟着他，然而枯敦不喜欢敦巴尊者，处处地方指责他、或在后面毁谤他。但是敦巴尊者很尊敬枯敦，处处赞美他、赞叹他。有一次，枯敦的弟子问∶「上师，您老是毁谤敦巴尊者，我觉得很奇怪。」「为什么奇怪？难道我说的不对吗？」枯敦说。「可是我觉得为什么种敦巴一直赞叹您，恭敬您，您却一天到晚说他坏话？」弟子说。「哦！真有这回事？」「是啊！你可以问问旁人。」一问，果然如此，枯敦就很惭愧，说∶「既然如此，我要向他忏悔。」他就老远的跑去找敦巴尊者，敦巴尊者那时候正在讲佛法，而当时枯敦的名誉远超过敦巴尊者，敦巴尊者远远看见枯敦来了，马上下座，老远便向枯敦顶礼，枯敦一看，马上下马回拜，两个人便一路上拜来拜去，拜得满路的灰尘。敦巴尊者实际上对西藏佛法有非常大的贡献，当时有些人始终只看到坏的那一面，而枯敦尊者却改变过来了。还好他周围还有这么一个弟子，如果你周围有这种人，你还有机会可以改变。老师还特别说∶遇见这种特别情况的时候，是可以当面说出来，不过要委屈婉转的规劝，尤其对师长。但是绝不能背后毁谤或挑拨。
偈十九∶
临需诸物耗损时，
因任轻毁他所需，
恶业利器回转己，
今应成办彼所需。
平常我们日常所需的东西，有时是手头急需要用的时候，不知怎的很容易坏掉，或者不见了，不管你急得要命也没办法。比如说写字∶一支写得得心应手的笔，写了两天，不晓得怎么搞的，被人家顺手牵羊拿走了，或是墨水没有了，总是有哪个地方出差错，诸如此类的事情。这是什么原因？是利器之轮回到我们身上了。主要原因是以前我们常破坏、浪费别人的东西，这一点我们最常见、常犯的错误就是浪费、不珍惜公家的东西，而对自己的东西却看得很重。在团体里最容易看到这一点，以前老一辈的师长在僧团很强调「公财如命，私财如土」，把公家的东西看成自己的命一样重要，而自己的东西如土，我们现在则相反∶「私财如命，公财如土」。这真正的问题在见解，如果见解正确，能够看得远大，自然而然就不会这样。比如说∶一个家庭里，父母管一个家，而子女只管他自己；公司里老板管全体员工，而伙计只管自己。我们仔细想一想这一点，就晓得要学什么。有一则故事∶有人死了要去投胎。阎罗王问∶「你要吃别人呢？还是给别人吃？」前面一个人说∶「我给别人吃。」阎罗王便在纸上批∶「做老板」；后来一个人说∶「我要吃别人。」阎罗王便批此人给前面的人当伙计。我们习惯都是要吃别人，既然要吃别人，所以只有当伙计的份，受害的还是自己。真正能够给别人吃，是最究竟圆满的佛法，不过「不为自己」这句话好容易讲，但遇到境界时，无始以来的习气，不知不觉还是出来了，所以真正的问题在什么地方？在实践！否则讲了半天，到时候还是为自己的事情忙，而对于公事总是草草了事，这一点我们要特别注意。
有件事情我非常赞叹。就是法人的法味餐厅，晚上常有一道菜，叫「惜福菜」，是中午吃剩的菜，这道菜居然销路最好，平常吃剩的菜，谁都不愿意再吃，只喜欢吃新鲜的，坏的东西让人家吃，可是我们的同学，渐渐的能够养成习惯∶剩下的东西我来吃。而他们做了这事情，让我来赞叹、随喜，我真是异常感激。但愿人人都能够注意这一点，而实际上这就是佛法。中国儒家的传统，也有这种精神。《孟子》曾经引《诗经》上的一段话∶「雨我公田，遂及我私」。三代实行「井田制」，把一块田分九块如「井」字，四周的八块分给周围的人，是私田，中间那一块则是公田。那时候，耕田要靠天下雨来灌溉，如果是我们，当然希望雨能在我那块地多下一点，而古人不是，先希望雨下在公田，然后再下到我的田里来。《诗经》来自民间，可见当时人心的纯朴。
现在视「公财如土」已是世界性的普遍现象，公司是这样，国家也是这样。老师说印度人对公家的事情，大家都不管，也都不愿意去做，他们认为国家那么大，反正吃也吃不完，用也用不完。其实国家是怎么来的？还不是由每一个人民组成的，现在自己不珍惜，将来后果就是亡国、灭种，因为「皮之不存，毛将焉附」？
老师还讲一些有趣的故事。老师在还没有到辩经学院之前，在别的学校当老师，他说∶他常常自己家里很俭省，好东西都藏起来，然后到学校便先拿好东西来吃。有时听说哪里要请客，他便前两天先饿肚子，到时候可以多吃一点。如果听说今晚加菜，他早上就不吃了。我们听到觉得好笑，实际上我们想一想，会发现我们也有这种状态。如果我们能仔细的检查内心深处，会发觉没有一个人能够避免这种情形，这是我爱执的行相。在家居士，可以赚多少钱，便吃多少；出家人可不是呀！人家是以清净的信心，或是恭敬，或…
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