..續本文上一頁看周圍，還是找跟他相應的人在一堆。平常我們到一個陌生的環境，也都是這樣的習慣。人人都會說來了新環境以後希望交幾個新朋友，可是很不幸，交的新朋友仍是換湯不換藥。所以那時候我就體會到《廣論》說我們都有破衣的過失—好的沾不上，而垃圾卻拿都拿不掉！所以說佛道要想走上去，自己要有相當的資糧，這是千真萬確的事實。如果你沒有資糧，自然而然就是物以類聚，假定我現在跑到一個完全陌生的地方，他跟我都是新來的，兩個人最談得來，這下就麻煩了。所以這種情況不僅是寺院如此，每個人都有這種經驗。可是我們的確是想要力爭上遊，也希望改變原來的環境而到一個新的地方，可是跨進來卻換湯不換藥，那實在很可惜，也說不過去。所以我們的確要親近善士，遠離惡友。這「惡友」，我甯願用另外一個稱呼——「非善士夫」。
如果你親近的人能夠使你增長功德，增長智能，就是善友；如果親近了以後，他使你造惡業、增邪執，就是惡友。不過理論上講很容易，我們是不是有能力去辨別，還是問題。善友、惡友包括前面講的眷屬，人與人之間的關系，如同學、夫婦、親子……都包括在裏頭。所以老師特別提出一件事情∶你信佛而父母不信佛，那他們算什麼？惡友嗎？老師說，父母是一回事，善友、惡友是另外一回事情。很多人也問我∶「師父啊，您不是說要孝順嗎？我現在要孝順，父母卻叫我不要學佛，怎麼辦？」我只好讓他去看《廣論》。《廣論》說我們學佛是爲了要想離苦得樂，要真正離苦得樂首先要對苦樂有正確的認識，有了認識後，自己要去實踐，並且幫忙別人離苦得樂。假定今天你說要孝順父母所以不念佛了，那你是要把父母送下地獄永遠沈淪？還是要把他們救出輪回？這是《廣論》裏的標准答案。不過要注意善巧，如果師長告訴我們的話不應理時，我們可以嚴肅而婉轉地跟他們談問題，但是內心上要很堅定，要有正確的認識來處理事情，這一點對我們特別重要。
「總攝一切教授首，是不舍離善知識」，善友、善知識，是要把我們世間習氣拿掉，他們是拿了手術刀在我們身上把腐肉一塊一塊割下來，我們會感覺滿痛的。因此事前一定要曉得這件事情對我們的真正價值；還有，如果不去做會對我們有何過患。功德、過患辨清楚了，我們就會下定決心，然後采用一種比較溫和的、和我們相應的、我們能接受的方式去做。所以認識清楚以後，決心是斷然的，但是方法本身是正確的，而且不是貿然的硬來。正確概念的建立要非常堅定、嚴密，斬釘截鐵，一點都不能討價還價，千萬不要含含糊糊。如果沒有斷然的決心，隨便走走碰碰，到時候心裏會覺得以前這樣也不錯嘛！所以去實踐的時候，先不要根據和你習性相應的點，然後再慢慢的有耐心地走，漸漸去做，這是我們目前安立的原則。
偈十八∶
蒙他增損造罪時，
因于善士吾輕毀，
惡業利器回轉己，
今不輕蔑增損他。
上一偈與這一偈都是針對師長而言。前面偈十四、十五、十六、十七、十八都是在講關于周圍的眷屬，也就是人際關系。現在這些都是從實際的修行方面而言，從次第去看，這些也是一步一步的從總的原則開始進入問題的重心。第十八偈說∶我們在很多情況下遭到別人的毀損，就是以前輕棄了善知識。前面一偈是我們接近善知識，而他不歡喜我，現在是我遭到人家莫名其妙的毀謗，我也沒有做什麼壞事，人家卻來說我，甚至做了好事，他還是懷疑、不認同我做的事。這都是因爲我以前曾經輕毀或棄舍了善知識，現在利器之輪回報到我身上。所以以後我不再隨便的輕毀、輕蔑別人，乃至于損傷別人。
有的時候我們會遇見這樣的情況∶我做了一件不算大錯的事，卻遭到別人責備，而且非常嚴厲，乃至于有時候做對的事情，別人非但沒有看見我做對，還看成我錯了，而且還說我的壞話來毀謗我。現在這裏告訴我們∶這是利器之輪！爲什麼？因爲以前我們在因地舍棄了善知識，或聽不進去善知識的好言規勸與教誡，甚而輕蔑善知識。佛在世時，有一次生了病，醫生用的藥非常的重，衆人很關心，擔心佛陀會受不了，結果佛吃下去，不但一點事也沒有，病也好了，所以大家更加對佛産生無比的景仰。提婆達多曉得以後，他想∶「這個老家夥，專門騙人，我也去吃一下。」他不理會別人的勸阻，就吃了下去，果然痛苦得要命。佛陀便用神通，把手伸出去，在提婆達多頭上一碰，提婆達多的病就消失了。如果是我們被治好病，會何等的感激！可是提婆達多卻說∶「這個老家夥處處地方賣弄他自己！」可見無始以來串習觀過的力量有多強盛！所以有的時候我們去勸別人勸不醒，其實不是他勸不醒，是自己不醒，這是千真萬確的事實。反過來我們要常警惕自己∶不要動不動就看別人的壞處，如果你不怕阿鼻地獄的話，那是可以的。
老師還提到敦巴尊者的故事。阿底峽尊者到西藏的時候，他一個最重要的弟子也來到拉薩，就是敦巴尊者。拉薩有個很有名的上座枯敦，對般若非常精通，所以有很多人跟著他，然而枯敦不喜歡敦巴尊者，處處地方指責他、或在後面毀謗他。但是敦巴尊者很尊敬枯敦，處處贊美他、贊歎他。有一次，枯敦的弟子問∶「上師，您老是毀謗敦巴尊者，我覺得很奇怪。」「爲什麼奇怪？難道我說的不對嗎？」枯敦說。「可是我覺得爲什麼種敦巴一直贊歎您，恭敬您，您卻一天到晚說他壞話？」弟子說。「哦！真有這回事？」「是啊！你可以問問旁人。」一問，果然如此，枯敦就很慚愧，說∶「既然如此，我要向他忏悔。」他就老遠的跑去找敦巴尊者，敦巴尊者那時候正在講佛法，而當時枯敦的名譽遠超過敦巴尊者，敦巴尊者遠遠看見枯敦來了，馬上下座，老遠便向枯敦頂禮，枯敦一看，馬上下馬回拜，兩個人便一路上拜來拜去，拜得滿路的灰塵。敦巴尊者實際上對西藏佛法有非常大的貢獻，當時有些人始終只看到壞的那一面，而枯敦尊者卻改變過來了。還好他周圍還有這麼一個弟子，如果你周圍有這種人，你還有機會可以改變。老師還特別說∶遇見這種特別情況的時候，是可以當面說出來，不過要委屈婉轉的規勸，尤其對師長。但是絕不能背後毀謗或挑撥。
偈十九∶
臨需諸物耗損時，
因任輕毀他所需，
惡業利器回轉己，
今應成辦彼所需。
平常我們日常所需的東西，有時是手頭急需要用的時候，不知怎的很容易壞掉，或者不見了，不管你急得要命也沒辦法。比如說寫字∶一支寫得得心應手的筆，寫了兩天，不曉得怎麼搞的，被人家順手牽羊拿走了，或是墨水沒有了，總是有哪個地方出差錯，諸如此類的事情。這是什麼原因？是利器之輪回到我們身上了。主要原因是以前我們常破壞、浪費別人的東西，這一點我們最常見、常犯的錯誤就是浪費、不珍惜公家的東西，而對自己的東西卻看得很重。在團體裏最容易看到這一點，以前老一輩的師長在僧團很強調「公財如命，私財如土」，把公家的東西看成自己的命一樣重要，而自己的東西如土，我們現在則相反∶「私財如命，公財如土」。這真正的問題在見解，如果見解正確，能夠看得遠大，自然而然就不會這樣。比如說∶一個家庭裏，父母管一個家，而子女只管他自己；公司裏老板管全體員工，而夥計只管自己。我們仔細想一想這一點，就曉得要學什麼。有一則故事∶有人死了要去投胎。閻羅王問∶「你要吃別人呢？還是給別人吃？」前面一個人說∶「我給別人吃。」閻羅王便在紙上批∶「做老板」；後來一個人說∶「我要吃別人。」閻羅王便批此人給前面的人當夥計。我們習慣都是要吃別人，既然要吃別人，所以只有當夥計的份，受害的還是自己。真正能夠給別人吃，是最究竟圓滿的佛法，不過「不爲自己」這句話好容易講，但遇到境界時，無始以來的習氣，不知不覺還是出來了，所以真正的問題在什麼地方？在實踐！否則講了半天，到時候還是爲自己的事情忙，而對于公事總是草草了事，這一點我們要特別注意。
有件事情我非常贊歎。就是法人的法味餐廳，晚上常有一道菜，叫「惜福菜」，是中午吃剩的菜，這道菜居然銷路最好，平常吃剩的菜，誰都不願意再吃，只喜歡吃新鮮的，壞的東西讓人家吃，可是我們的同學，漸漸的能夠養成習慣∶剩下的東西我來吃。而他們做了這事情，讓我來贊歎、隨喜，我真是異常感激。但願人人都能夠注意這一點，而實際上這就是佛法。中國儒家的傳統，也有這種精神。《孟子》曾經引《詩經》上的一段話∶「雨我公田，遂及我私」。叁代實行「井田製」，把一塊田分九塊如「井」字，四周的八塊分給周圍的人，是私田，中間那一塊則是公田。那時候，耕田要靠天下雨來灌溉，如果是我們，當然希望雨能在我那塊地多下一點，而古人不是，先希望雨下在公田，然後再下到我的田裏來。《詩經》來自民間，可見當時人心的純樸。
現在視「公財如土」已是世界性的普遍現象，公司是這樣，國家也是這樣。老師說印度人對公家的事情，大家都不管，也都不願意去做，他們認爲國家那麼大，反正吃也吃不完，用也用不完。其實國家是怎麼來的？還不是由每一個人民組成的，現在自己不珍惜，將來後果就是亡國、滅種，因爲「皮之不存，毛將焉附」？
老師還講一些有趣的故事。老師在還沒有到辯經學院之前，在別的學校當老師，他說∶他常常自己家裏很儉省，好東西都藏起來，然後到學校便先拿好東西來吃。有時聽說哪裏要請客，他便前兩天先餓肚子，到時候可以多吃一點。如果聽說今晚加菜，他早上就不吃了。我們聽到覺得好笑，實際上我們想一想，會發現我們也有這種狀態。如果我們能仔細的檢查內心深處，會發覺沒有一個人能夠避免這種情形，這是我愛執的行相。在家居士，可以賺多少錢，便吃多少；出家人可不是呀！人家是以清淨的信心，或是恭敬，或…
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