..续本文上一页大家都有这个经验。现在这地方特别是讲法王，对信的人来说，法王是菩萨，实际上他是个权位菩萨，就是成了佛的，再示现菩萨身，而且示现凡夫身。他之所以这样示现，正是我们条件不够，佛菩萨的悲心，所以示现的身跟我们相应恰到好处。我们就像幼稚园的小孩，而老师是个大学教授，他讲的大学的内涵我们一定听不懂，但是他到幼稚园来就必须扮演一个幼稚园的老师，跟幼稚园的学生扮家家酒，让我们高高兴兴能够听懂他讲的道理。现在对学佛的佛弟子来说，大家都有信心，可是讲法的时候，还是有上述四种颇大的差别，这个原因说明什么？譬如在开始进入佛法之门的时候，由于自己的错误认识，所以发心的动机便不纯正。其实我们开始学佛时都是这样的。而因为我们佛弟子信得过佛的话，还有我们从事实理论上也可以证明这一点，虽然我们是凡夫，可是我们可以在这点不断的提升自己。现在在这偈特别指出这行相来，所以我们就一步一步地进入，这是一种状态。
还有一种状态，也是校长讲的。就是说∶前面是由相应到完全不相应，现在相应了，相应一定都是好的吗？不一定。譬如佛法真正最殊胜的地方就是空性，而且最究竟圆满的时候，空是缘起。这缘起是重重无尽的，所谓法界缘起，这样的缘起空才是最究竟圆满的，能够彻底圆满地了解、认识、究竟证得便是佛，这才是究竟的目标。但是在很多情况之下，世尊讲缘起空的时候，很多人却是证了声闻、缘觉，所以《无量义经》就说这个空原来有无量的深厚意义，但是二乘根性的人听了半天，就证了一个空性，停在那里不动了，然后觉得这样就好了，所以沈空滞寂在那个空寂当中，比之于世间的状态，犹如高度的一种享受和执着。这点就像在座的诸位同学刚入佛门时有一点皈依的觉受，乃至于稍微有一点静定的经验，这觉受就让我们非常欢喜，让我们不愿意动。所以得到声闻已经属于不错了呢，我们才刚碰到皈依的门，就停止在那里、死在那里不动了。
这充分说明一件事情∶我们的动机、发心是大有问题。如果这点不肯努力奋起，不照着佛的方式，针对着自己的病根，痛下决心的话，佛法是爬不上去的。所以修行最重要的是精进，精进是指什么而言？对善法。现在善法从那里开始？从我爱执。这是根本。所以要在平常我欢喜、我执着的这个东西上面痛下决心。但是并不是漫无标准，这有一个标准——佛法。即使是爱他执，也要有一个标准，否则我的儿子、我的先生，当然爱了，这个爱换汤不换药，所以一定要以佛法的标准来衡量，把这我爱执转变成爱他执。我们现在就是要以法的标准，一定要把自己从我爱执里面拔出来，是法告诉我这样做的，我要尊重这个法，针对我爱执去努力。所以此颂最后告诉我们对治的法门∶从现在开始，要专心致志，照着佛陀所指示我们的，为利益他人而努力。佛陀指示我们∶为利有情愿成佛，所以爱他执，一定是佛告诉我们的正确的方法。
偈四十一∶
虽作善行心难驯
因希现世得利益
恶业利器回转己
今应策发解脱欲
这一偈所对境的行相是什么呢？就是说∶虽然我们很努力、尽心尽力地做很多好事，特别是修学佛法要制伏自己的狂心，但是怎么弄就是不灵光。虽然做了种种好事，仍然没办法调伏自己内心的狂妄烦恼。我先把这个行相的情况简单的说一下。我们现在都了解修学佛道要亲近善知识，然后听闻正法。所以我们亲近了很多善知识，拜了很多师父，也听了很多经论。实际上我们内心仍然原封不动，原地踏步。有的时候原地踏步还算不错，反而倒退很多。我们仔细想想有没有这种状态？本来学佛是要调伏自己的狂心，现在学了反而增长自己的狂心，这是非常严重的一件事情。这个狂心不像外头的事情你看得出来，而是需要由内心去观察。我们说正皈依是皈依法，什么叫皈依法呢？就是起心动念的时候缘的念头都跟法相应的。可是我们起心动念，动些什么念头？我们自己内心最清楚。今天在这里学了我爱执，等一下出去看到好的东西被人家吃了，心里面就直嘀咕，如果我们是这样地想，跟我们理论上想做的好事、要调伏内心不一样，乃至于去做种种的苦行也是没用。
印度当年有很多苦行外道，因为他们觉得身体贪着种种享受，便用种种的方式把自己倒吊起来，一天只吃一麦一麻，饿得要死，还是没有用。或是一个人闭关，关一段时候出来，仍然跟法了不相干。仁波切说，有人一方面闭关，一方面心想我闭了多少关，我希望我闭了关，马上就见到本尊，我希望拜了一下佛，马上就得到什么结果。这一点诸位在参加精七的时候，都有这个经验。你来参加的时候法师一定先警告你∶不要去找觉受。其实人还没有来，心已经准备在找觉受了，想着这几天一定要把皈依的觉受拜出来，始终就把这念头悬在心上，于是拜的时候不是在皈依，而是在找觉受。实际上这是什么？这就是你怎么弄，你的内心始终在随着狂心转。假定你学了一个密法，然后你就想，我做了几天应该见到本尊。也许你去学定，你心里就老想着∶我跑来应该得到什么？乃至于说我去闭关、去修行，都是一样。
我曾经看见过这种事情∶有一个人要闭关了，从南到北叫了几部车的人，跑去给他封关，他也宣布要闭几年，结果闭了几个礼拜便偷偷的出来了，说是因为生病。本来他还没进去，病已经很厉害了，这样怎么闭得住呢？仁波切也讲了很多这样的故事，说来说去，都是因为我们认识不清，没有宗旨，没有动机所致。此外，还须要了解∶我们整个的修行是在调伏烦恼，然后增长我们对治的能力，如果了解了这一点去做的话，走得慢一点也没关系，自然我们以后能够渐次地如理的产生应有的现象。现在我们理论了解了，还必须要有实际上的行持，这是非常重要的基本原则。我们并不是说等到完全了解了才去行持，你不去行持，要想了解根本不可能。所以根据我们现在所了解的慢慢的去做，做了以后自然对我们想了解的会慢慢清楚。
在《射艺中之禅》书中讲一个西方人到东方来学射箭的故事，因为现今西方势力带动了全世界，大家都要讲理论，要懂得了才去做，偏偏东方人的传统是理论了解了，就要去经验。有一些事情，特别是心性的东西，你没有实际去经验，根本不能了解，老师只是告诉你方法，你照着方法去摸索，那个时候你才能够内在体会，可是作者的习性偏要先弄懂，因此注定他怎么弄怎么不行。所以他说他很羡慕日本人，就是羡慕东方人的这种特性。还好他先天就带来几样好东西，一是他对要学的很有热诚，然后他对师长有信心，愿意无条件地跟着他，老师要他怎么走他就怎么走，我们现在始终欠缺这个东西，这是一个非常严重的一件事情。所以这点大家要注意。关于刚才说的由于无明，动机不纯，那我们现在怎么办呢？要随分随力尽心尽力，能做多少，自然而然内心会净化多少。这道理在广论已经讲得很清楚。现在《利器之轮》特别又重新提出来，但愿我们每一位同学能够多一样武器，能够真正针对这个问题，渐渐的深入。
偈四十二
心一坐思便生悔
昔因无耻攀新贵
恶业利器回转己
今应谨慎结交识
我们现在也是这样，做各式各样的好事情，做的时候也许很认真，做完了以后心里会怀疑自己，想着∶我这样做对不对呀？值得不值得呀？或者对做的这件事情有所怀疑。这是什么原因？我们现在比较一下，一般世间状态，平常内心当中由无明所使，非常散乱，忙着做各式各样的事情，忙了半天，大家有没有后悔？没有后悔过，而且做得还很起劲。现在我们来修学佛法，结果却反而后悔，乃至于进入佛法之前都要怀疑∶「这到底值得不值得？」现在人家告诉我∶「你不用管，先去做。」《射艺中之禅》的作者也是如此，他照老师教的做了以后，他也想∶我在这里莫名其妙弄了个半天，到最后一无是处，不是白白浪费了吗？我们现在不妨看看自己，很多情况之下，我们自己身上都有这种例子。所以说我们做坏事既不怀疑也不后悔。现在来修行，却又要怀疑又要后悔，为什么？这一偈告诉我们∶是利器之轮回到我们身上来了！
我们因为以前所造的宿业，乃至于这一生等流习气所造相似的业，由于不能够如实的以佛法来衡准自己，所以也没有惭愧心。因为我们在世间做事一定要与人交往，所以结交朋友的时候，常常容易犯一个毛病，就是另结新欢。通常「另结新欢」指感情方面，这里不是。所有的东西都是这样，我们常常发现这个人对我们有帮助，所以你去找他，找到他以后，发现另外一个人更有办法，你就抛弃了原来的那个人，我们会不断的更换人，世间的情况，或者是为求利，或者是求名位，求名位的话就巴结权贵，所以我们现在刚开始巴结个小职员，后来又巴结科长，一步一步巴结的长官越来越大，巴结到上层的时候，一定会把下面的人抛弃掉。我们修学佛法亦复如是∶先见到这个师长，后来遇见另一个更好的，就抛弃原来的，就这样不断的换，不断的攀缘，因地当中，就是这个样。我们对学的法也是这样，很少真正学了以法来衡准自己。当我们对我该做的，对我有用的，认识清楚了，那个时候才应该认定了、对准了去做，再以法来衡量。世间是如此，出世间还是如此。
仁波切讲∶以修行来说，实际上你找到了师长，也跟着最大的大上师，可是你能够从大上师那里学到什么吗？就算今天他为你传了一个法，你就能修了吗？其实仍然派不上用场。我就想到我自己，至少十多年以前了，那时候我刚刚接触藏系佛法，听人说藏系多么好，所以只要听见一个大仁波切来，便一定去找他，只要有一个大灌顶，一定去灌。结果那个时候我常常说∶「哦！那些上师我都见过。」变成增长我爱执的慢心，别人在讲某某仁波切，我都认为自己已经知道了，然后灌过很多顶，却都跟法了不相应，…
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