..續本文上一頁大家都有這個經驗。現在這地方特別是講法王，對信的人來說，法王是菩薩，實際上他是個權位菩薩，就是成了佛的，再示現菩薩身，而且示現凡夫身。他之所以這樣示現，正是我們條件不夠，佛菩薩的悲心，所以示現的身跟我們相應恰到好處。我們就像幼稚園的小孩，而老師是個大學教授，他講的大學的內涵我們一定聽不懂，但是他到幼稚園來就必須扮演一個幼稚園的老師，跟幼稚園的學生扮家家酒，讓我們高高興興能夠聽懂他講的道理。現在對學佛的佛弟子來說，大家都有信心，可是講法的時候，還是有上述四種頗大的差別，這個原因說明什麼？譬如在開始進入佛法之門的時候，由于自己的錯誤認識，所以發心的動機便不純正。其實我們開始學佛時都是這樣的。而因爲我們佛弟子信得過佛的話，還有我們從事實理論上也可以證明這一點，雖然我們是凡夫，可是我們可以在這點不斷的提升自己。現在在這偈特別指出這行相來，所以我們就一步一步地進入，這是一種狀態。
還有一種狀態，也是校長講的。就是說∶前面是由相應到完全不相應，現在相應了，相應一定都是好的嗎？不一定。譬如佛法真正最殊勝的地方就是空性，而且最究竟圓滿的時候，空是緣起。這緣起是重重無盡的，所謂法界緣起，這樣的緣起空才是最究竟圓滿的，能夠徹底圓滿地了解、認識、究竟證得便是佛，這才是究竟的目標。但是在很多情況之下，世尊講緣起空的時候，很多人卻是證了聲聞、緣覺，所以《無量義經》就說這個空原來有無量的深厚意義，但是二乘根性的人聽了半天，就證了一個空性，停在那裏不動了，然後覺得這樣就好了，所以沈空滯寂在那個空寂當中，比之于世間的狀態，猶如高度的一種享受和執著。這點就像在座的諸位同學剛入佛門時有一點皈依的覺受，乃至于稍微有一點靜定的經驗，這覺受就讓我們非常歡喜，讓我們不願意動。所以得到聲聞已經屬于不錯了呢，我們才剛碰到皈依的門，就停止在那裏、死在那裏不動了。
這充分說明一件事情∶我們的動機、發心是大有問題。如果這點不肯努力奮起，不照著佛的方式，針對著自己的病根，痛下決心的話，佛法是爬不上去的。所以修行最重要的是精進，精進是指什麼而言？對善法。現在善法從那裏開始？從我愛執。這是根本。所以要在平常我歡喜、我執著的這個東西上面痛下決心。但是並不是漫無標准，這有一個標准——佛法。即使是愛他執，也要有一個標准，否則我的兒子、我的先生，當然愛了，這個愛換湯不換藥，所以一定要以佛法的標准來衡量，把這我愛執轉變成愛他執。我們現在就是要以法的標准，一定要把自己從我愛執裏面拔出來，是法告訴我這樣做的，我要尊重這個法，針對我愛執去努力。所以此頌最後告訴我們對治的法門∶從現在開始，要專心致志，照著佛陀所指示我們的，爲利益他人而努力。佛陀指示我們∶爲利有情願成佛，所以愛他執，一定是佛告訴我們的正確的方法。
偈四十一∶
雖作善行心難馴
因希現世得利益
惡業利器回轉己
今應策發解脫欲
這一偈所對境的行相是什麼呢？就是說∶雖然我們很努力、盡心盡力地做很多好事，特別是修學佛法要製伏自己的狂心，但是怎麼弄就是不靈光。雖然做了種種好事，仍然沒辦法調伏自己內心的狂妄煩惱。我先把這個行相的情況簡單的說一下。我們現在都了解修學佛道要親近善知識，然後聽聞正法。所以我們親近了很多善知識，拜了很多師父，也聽了很多經論。實際上我們內心仍然原封不動，原地踏步。有的時候原地踏步還算不錯，反而倒退很多。我們仔細想想有沒有這種狀態？本來學佛是要調伏自己的狂心，現在學了反而增長自己的狂心，這是非常嚴重的一件事情。這個狂心不像外頭的事情你看得出來，而是需要由內心去觀察。我們說正皈依是皈依法，什麼叫皈依法呢？就是起心動念的時候緣的念頭都跟法相應的。可是我們起心動念，動些什麼念頭？我們自己內心最清楚。今天在這裏學了我愛執，等一下出去看到好的東西被人家吃了，心裏面就直嘀咕，如果我們是這樣地想，跟我們理論上想做的好事、要調伏內心不一樣，乃至于去做種種的苦行也是沒用。
印度當年有很多苦行外道，因爲他們覺得身體貪著種種享受，便用種種的方式把自己倒吊起來，一天只吃一麥一麻，餓得要死，還是沒有用。或是一個人閉關，關一段時候出來，仍然跟法了不相幹。仁波切說，有人一方面閉關，一方面心想我閉了多少關，我希望我閉了關，馬上就見到本尊，我希望拜了一下佛，馬上就得到什麼結果。這一點諸位在參加精七的時候，都有這個經驗。你來參加的時候法師一定先警告你∶不要去找覺受。其實人還沒有來，心已經准備在找覺受了，想著這幾天一定要把皈依的覺受拜出來，始終就把這念頭懸在心上，于是拜的時候不是在皈依，而是在找覺受。實際上這是什麼？這就是你怎麼弄，你的內心始終在隨著狂心轉。假定你學了一個密法，然後你就想，我做了幾天應該見到本尊。也許你去學定，你心裏就老想著∶我跑來應該得到什麼？乃至于說我去閉關、去修行，都是一樣。
我曾經看見過這種事情∶有一個人要閉關了，從南到北叫了幾部車的人，跑去給他封關，他也宣布要閉幾年，結果閉了幾個禮拜便偷偷的出來了，說是因爲生病。本來他還沒進去，病已經很厲害了，這樣怎麼閉得住呢？仁波切也講了很多這樣的故事，說來說去，都是因爲我們認識不清，沒有宗旨，沒有動機所致。此外，還須要了解∶我們整個的修行是在調伏煩惱，然後增長我們對治的能力，如果了解了這一點去做的話，走得慢一點也沒關系，自然我們以後能夠漸次地如理的産生應有的現象。現在我們理論了解了，還必須要有實際上的行持，這是非常重要的基本原則。我們並不是說等到完全了解了才去行持，你不去行持，要想了解根本不可能。所以根據我們現在所了解的慢慢的去做，做了以後自然對我們想了解的會慢慢清楚。
在《射藝中之禅》書中講一個西方人到東方來學射箭的故事，因爲現今西方勢力帶動了全世界，大家都要講理論，要懂得了才去做，偏偏東方人的傳統是理論了解了，就要去經驗。有一些事情，特別是心性的東西，你沒有實際去經驗，根本不能了解，老師只是告訴你方法，你照著方法去摸索，那個時候你才能夠內在體會，可是作者的習性偏要先弄懂，因此注定他怎麼弄怎麼不行。所以他說他很羨慕日本人，就是羨慕東方人的這種特性。還好他先天就帶來幾樣好東西，一是他對要學的很有熱誠，然後他對師長有信心，願意無條件地跟著他，老師要他怎麼走他就怎麼走，我們現在始終欠缺這個東西，這是一個非常嚴重的一件事情。所以這點大家要注意。關于剛才說的由于無明，動機不純，那我們現在怎麼辦呢？要隨分隨力盡心盡力，能做多少，自然而然內心會淨化多少。這道理在廣論已經講得很清楚。現在《利器之輪》特別又重新提出來，但願我們每一位同學能夠多一樣武器，能夠真正針對這個問題，漸漸的深入。
偈四十二
心一坐思便生悔
昔因無恥攀新貴
惡業利器回轉己
今應謹慎結交識
我們現在也是這樣，做各式各樣的好事情，做的時候也許很認真，做完了以後心裏會懷疑自己，想著∶我這樣做對不對呀？值得不值得呀？或者對做的這件事情有所懷疑。這是什麼原因？我們現在比較一下，一般世間狀態，平常內心當中由無明所使，非常散亂，忙著做各式各樣的事情，忙了半天，大家有沒有後悔？沒有後悔過，而且做得還很起勁。現在我們來修學佛法，結果卻反而後悔，乃至于進入佛法之前都要懷疑∶「這到底值得不值得？」現在人家告訴我∶「你不用管，先去做。」《射藝中之禅》的作者也是如此，他照老師教的做了以後，他也想∶我在這裏莫名其妙弄了個半天，到最後一無是處，不是白白浪費了嗎？我們現在不妨看看自己，很多情況之下，我們自己身上都有這種例子。所以說我們做壞事既不懷疑也不後悔。現在來修行，卻又要懷疑又要後悔，爲什麼？這一偈告訴我們∶是利器之輪回到我們身上來了！
我們因爲以前所造的宿業，乃至于這一生等流習氣所造相似的業，由于不能夠如實的以佛法來衡准自己，所以也沒有慚愧心。因爲我們在世間做事一定要與人交往，所以結交朋友的時候，常常容易犯一個毛病，就是另結新歡。通常「另結新歡」指感情方面，這裏不是。所有的東西都是這樣，我們常常發現這個人對我們有幫助，所以你去找他，找到他以後，發現另外一個人更有辦法，你就抛棄了原來的那個人，我們會不斷的更換人，世間的情況，或者是爲求利，或者是求名位，求名位的話就巴結權貴，所以我們現在剛開始巴結個小職員，後來又巴結科長，一步一步巴結的長官越來越大，巴結到上層的時候，一定會把下面的人抛棄掉。我們修學佛法亦複如是∶先見到這個師長，後來遇見另一個更好的，就抛棄原來的，就這樣不斷的換，不斷的攀緣，因地當中，就是這個樣。我們對學的法也是這樣，很少真正學了以法來衡准自己。當我們對我該做的，對我有用的，認識清楚了，那個時候才應該認定了、對准了去做，再以法來衡量。世間是如此，出世間還是如此。
仁波切講∶以修行來說，實際上你找到了師長，也跟著最大的大上師，可是你能夠從大上師那裏學到什麼嗎？就算今天他爲你傳了一個法，你就能修了嗎？其實仍然派不上用場。我就想到我自己，至少十多年以前了，那時候我剛剛接觸藏系佛法，聽人說藏系多麼好，所以只要聽見一個大仁波切來，便一定去找他，只要有一個大灌頂，一定去灌。結果那個時候我常常說∶「哦！那些上師我都見過。」變成增長我愛執的慢心，別人在講某某仁波切，我都認爲自己已經知道了，然後灌過很多頂，卻都跟法了不相應，…
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