..續本文上一頁往往有這種情況。注意！你們自己去想想看！所以就是你找到最大的大上師了，他也傳你最大的法了，你就修得起來嗎？沒有用的！因此真正重要的是應該找到自己真正相應的師長，這是非常重要的。你真正能夠找到與自己相應的，便應該牢牢的把握住，這是仁波切告訴我們的。
偈四十叁
他以狡詐欺蒙時
因己驕恣貪欲盛
思業利器回轉己
今令諸欲漸轉輕
平常我們真心誠意對待周圍的人，結果卻得不到應有的回報。人家不但不以同樣的誠心對待你，還來騙你，處處地方總會碰到這種奇怪的人，他別具野心，用種種方法騙你，最後樣樣東西都被他騙走了。這種例子現在社會上到處可以碰得見，所以通常我們都不敢真心對人，乃至于連家人都不敢真心以對。這種情況，不要說世間非常糟糕，學佛更是絕對不可以。
那麼這是什麼原因？最主要的原因是由于前生自己貪欲心非常地強，而且憍慢心又非常重，依這種強大的力量去做很多事情，然後造了這種業，以及養成等流習氣，今生來的時候，就算要想改過來真心待人，還是會碰到被騙的情況。所以仁波切在這偈就舉了兩個例子，一個講財富，一個講權位。他以財富、權位各做一個好與壞的對比。譬如有個人非常有錢，而這個人心地也非常仁慈，所以他用自己的錢處處地方真心的幫助別人，不計一切，最後他周圍的人會不會害他？當然不會害他。大家一定是非常感謝他，非常尊敬他，不會害他的。另外一種人，也是非常有錢，但是他爲富不仁，而且不知足，自己還非常的驕傲，然後用種種方法弄到錢，結果這個人敵人是越來越多，到後來沒辦法了，大家互相用騙的，乃至于互相傷害。像第二種情況，現在這個世間到處都有。我曾經聽過，很多年以前有一個豪富，他很跋扈，因爲非常有錢，也結交權貴，人家拿他沒辦法，可是講到他心裏就咬牙切齒，一有機會總想要咬他一口。所以如果是你造了這種業，將來你就是有心改過，對不起，這個業的力量不是說我要改過就算了，這一點我想我們都體會得到，這是用富有舉的例子。
接著仁波切用權貴地位高的人做例子。他說∶有一個做官的人，心很仁慈，道德學問樣樣都好，因爲他條件好，處處地方給人方便，有求必應，曆史上很多這種清官，老百姓對他是有口皆碑，乃至卸任要離開管轄區，老百姓都哭著來送他，死了以後仍懷念他，這樣不會有人去騙他、傷害他。反過來，有一種人也是官做得很大，可是卻仗勢欺人，專門做壞事。那個時候因爲居上位，別人在屋檐下便不得不低頭，可是心裏面老是對他不滿，一旦有機會害他，麻煩就來了。所以宿生造了這個業，今生來的時候，你既不是像前面舉的好的狀態，那麼即使你真心對人，這個宿怨相對的時候，利器之輪就回到我們身上來了。
在這種情況下，我們應該怎麼解決？第一，不要讓貪心所使，應該知足。然後自己要慚愧，不要那麼傲慢，這都是同樣的東西，我們要認真去做。關于知足，對于修行的出家人來說，最重要的只有幾件事情，衣服、飲食、臥具、湯藥，簡單的維持生活就可以了，其他東西都是增長我們貪染的。現在有一樣東西對我們貪染增長最不好的，但是我們也不能忽視它，那就是科學中的營養學。我個人以及我看見周圍的人，大家心裏潛意識都受這東西的影響、支配，不知不覺就會覺得營養不夠。其實目前的科學發現了營養這樣東西，讓我們了解身體需要多少營養，可以由最簡便的方式達到營養均衡，就不需要吃多余的了。可是我們往往會弄錯，而且人都是這樣，多了不怕，少了心裏就不安，結果總是想多一點再多一點，弄到後來很糟糕。所以此處我們要知道，世尊製定的戒，有一種叫「防護戒」，就是這件事情本身不一定是壞的，可是如果去做會增長惡業，所以要擋住它，不要去做。一般我們學戒的時候，最不容易看清楚的就是這個特點。所以就修行人來說，要特別的強調少欲知足。有了它才談得上精進。《八大人覺經》開頭第一個要我們了解世間無常，因爲這是真相，真實的狀態，一定要了解世間無常，五陰無我，也就是無常、苦、無我的特征。然後要去做的時候則少欲知足、精進，這是非常重要的幾個概念。
仁波切講了一個故事，我覺得滿有用的。仁波切有一個老師，是一個非常少欲知足的人。因爲他自己修行很有成就，很多人供養他東西，他向來都不收。如前所說我們出家人只要衣服、飲食、臥具、湯藥四方面。(湯藥是要有病的時候，這個先不談。)臥具是有了一個就可以一生用的，所以四件事中最主要的就是吃、穿二樣。一般有人送新的東西來，我們大多是舊的東西也送給別人了。可是有人送仁波切的老師穿的東西，凡是新東西來，他都送給別人，而自己穿舊的，我們叫做百衲衣，東補一塊、西補一塊，補得簡直不成樣子。百衲衣也叫壞色衣，因爲普通人覺得穿得莊嚴，是因爲顔色，百衲衣偏偏東貼塊黑的，西貼塊白的，別的地方貼塊黃的。他那個百衲衣上便是如此，東一片叁角型，西一片圓的，有的白的，有的黑的，好一點的破衣服，他出去的時候穿，在家裏就穿更破的。一有送什麼好東西來，他就送走。然後吃的方面也是如此，他平常儲存吃的東西，最多只保留七天。譬如說今天人家東西送來了，他正好沒有存糧，就收下。如果送很多，他只收七天的份，其他退回去。明天如果又有人送來了，就說我這裏還有，退回去，一直到第六天，有人送來，他才收。
要是我們，只存七天怎麼夠，至少要存七個禮拜，七個月，或七年的量。現在我們很多人存的，是一百年、七百年都吃不完的錢。銀行裏存很多，都在存款上，爲什麼？將來要用呀！只存七天糧食對我們世間人是無法想像的，覺得這太危險了，吃完了，怎麼辦啊？這是很現實的問題。這一點是因爲我們一般人的信心不夠，修行佛法是沒第二條路可走的，你要有充份的信心。如果我們信得過佛，佛已很明確的告訴我們，跟佛出家，出家的比丘就是乞士，不能有任何的積蓄。如果偏偏碰到嚴重的荒年，沒關系，只要你有照著去做，保證你餓不死。如果我們信得過世尊，就應該有這種堅強的信念，照著戒律去走，但是我們的困難就在這裏。
我以前也聽見過好幾個這種修行人，有藏傳的，也有漢傳的，他們都有這種精神。民國初年，武昌的一間寺廟，寺裏邊的人很多，大家也很認真的修行，民國十幾年的時候，全國兵荒馬亂，寺裏沒東西吃了，那一天晚上吃完飯以後，明天早晨就沒東西吃了，大家對住持老和尚說∶「老和尚，倉裏的所有東西都已經吃光了，怎麼辦？」他叫大家去修行不要管吃的。大家去修行的時候，他拿一根繩子，一頭綁在自己的脖子上，一頭綁在韋馱菩薩的脖子上，告訴韋馱菩薩∶「你是來護法的，現在寺裏沒東西吃了，是我的責任也是你的責任，如果明天還是沒東西來了，那對不起，我完了，你也完了。」也就是說如果我倒下去，你也要跟著倒下來了。那天晚課的時候，他把繩子綁好，在那裏拜韋馱菩薩，結果外面就有人敲門，做什麼的？有人送糧食來了！以後韋馱菩薩脖子上那根繩子始終沒解掉。韋馱菩薩這麼靈驗，那是因爲你真的肯修行，若你不修行是沒有用的，即使韋馱菩薩被你拖下來，一百個倒下來也沒用。這種真實修行的故事，我聽過很多。所以這是要我們真實的去修行，不是要我們傻傻的想∶「我也做一做」，使名氣變很大，很可能你把韋馱菩薩一尊一尊的拖下來，那是要下地獄的。這雖然是笑話，可是我們要很認真的警惕。
前面談的仁波切的老師也是認真修行的人，他用的碗都是破破爛爛的，當然如果沒有碗了，那就找一個可以用的碗。出家人爲什麼要穿壞色衣？是爲了破除憍慢心。那位師長便一直用種種的方式對治這我愛執，有一次有重要的事情，上師和一群弟子要從不丹到印度達隆沙拉，因爲這位上師少欲知足，所以弟子也跟他一樣。可是要從不丹到印度不要說坐飛機坐不起，連坐最差的火車的車票也沒有。上師便說，不管了，你們袋子裏的錢統統拿出來。有的人拿出五角，有的人拿出一塊錢，實際上這些錢兜起來，一張票都買不到。他們上了火車以後，便跟賣票的人說我們這些人就這麼點錢，請把我們送到那裏去。以印度的情況，這是絕對行不通的，可是賣票的人看看那些人，就說∶「你們就安心在這裏吧，要到哪裏就送到哪裏。」最後就把上師那一群人送到達隆沙拉。所以這裏告訴我們，真正修學佛法應該有什麼態度，還有，如果我們如法修行，就會這樣。所以假定我們碰到被騙這種事情，就要注意，這是利器之輪又回到我們身上，不要去怨別人，自己要克製內心的貪欲，要少欲知足，在這種情況之下，我們才能夠心平氣和選定和我們相應的，以世間來說是朋友、老師，以出世間來說，特別指師友(善知識與助伴)，锲而不舍，步步深入。
偈四十四
講聞皆伴貪嗔時
心未思魔過患故
惡業利器回轉己
今此違緣辨斷除
這一偈的行相，是說∶修行第一步要去聽聞，聽聞了佛法以後，如理思惟，步步增上。可是現在我們聽見了佛法以後，總會被自己的愛嗔所染汙。這是自己內心的行相，碰見這種情況，應該怎麼辦？這裏是特別的指這種狀態，後面老師講的故事，都是指特別的深入修行，尤其是在密法當中，這種情況更重要。現在我先把淺的地方，簡單說一說。
我們平常也可以自己觀察，聽聞佛法之前應該思惟聞法勝利，然後于法法師發起承事，而後要斷器叁過具六種想，乃至于聽的時候要具弟子相。具弟子相當中，有一樣東西非常重要，就是正住。什麼是正住？就是心裏面絕對不能對所聽聞的法，以自己無明相應的觀點，去任意的愛嗔，我歡喜這個法，就覺得非常好，不歡喜這個法，就非常討厭它；聽了這個法以後，就拿去觀察別人，然後用這個法去增長、滋潤愛嗔心…
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