..续本文上一页累积起来。了解去实践的时候，就根据总、别步步深入，所以「总」、「别」之间有这样的内涵。如今我们对《菩提道次第广论》的整体总相已有了认识，欠缺的是实践的过程当中，很实在、很细微、处处地方都用得上、而且与「总」相应的次第跟步骤，《利器之轮》就是这个「别」。这是这本书对我们的价值。
释题
利器之轮极威猛
命中仇敌之要害
正法即为利器轮
催伏敌人我爱执
前面已说了关于《利器之轮》传承的来源及其内涵。接下来要解释题目。《利器之轮》的全名是《命中仇敌要害的利器之轮》，简称《利器之轮》。利器之轮就是最大威力的武器，这个武器只要一动，一定能够把仇敌整个的消灭。佛法讲的这个仇敌，指的对象是什么？就是我爱执。也就是说我们现在要透过佛法，要能够对治、彻底解决这个我爱执。
执著有我「我执」生
分别喜恶「我爱执」
我爱执怎么来的？是由我执而来。我执里头就有我爱执，我爱执里头就有我执。眼前我们无法像在辩经院的僧众一样很严密的把我爱执定义出来。就算你定义得很严密，还是有错误的可能出现，结果对我们实际上帮助很少。所以在此只是简单的说一下：我执是什么？我爱执是什么？广论在中士道说得很清楚，在一百七十页的「烦恼总相与别相」的部分。「烦恼别相」中的坏聚见，就是我执。平常我们说的「我」，实际上是什么？是一个五蕴的聚合体，色、受、想、行、识，或者是色法跟心法。色法就是四大(地、水、火、风，有时加一个空)所和合的东西，心法就是受、想、行、识，这是五取蕴。五取蕴本来就是随着业，是缘起之法。但是因为我们无明(无明也有不同的解释；根据無著、世亲菩萨这一系的解释，就是对事实的真象看不清楚。)，看不清楚真象，所以在五取蕴上迷惑，以为有一个我，我们称它为我执，或者称它为我见。所以它是染慧为性。慧是一种观照的力量，可是这个观照受了染污，看不清楚了，就是我执。因为有了我执，自然而然的就分别自、他，对于自己喜欢的就执着、贪执；对自己不相应、不舒服的时候就排斥，然后贪、嗔、痴种种根本烦恼现起。由于我执，自然而然地我要这个，要那个，我要快乐，我要舒服……，这个「我要」就是我爱执。我爱执的形象，我们比较容易知道，我执的形象则很难知道。它们是俱生而来的。「俱生」是无始以来，还没有出生以前就已经有了，而且这种执着的生起，自自然然的，我们称它叫任运。也就是你不加造作，任何时候自自然然的这种东西就会出现，这种就是我执、我爱执的形象。所以我执我们虽然看不清楚，我爱执我们看得见。既然我爱执一定包含在我执里面，所以我们晓得，这个主脑者就是我执。所以我执跟我爱执彼此之间有很密切的关系，不能说完全一样，也不能说完全不一样。
一切时处任摆布
正理观察云雾消
这个我执、我爱执任运自然，一切时候都在，一切时处我们都由它所摆布，谁也不会否定它。不但不否定它，我们还非常肯定它，所以我们称它为「执」，执得非常厉害。但是，如果我们依照正确的理论，如理去思惟观察时，却又找不到这样东西。比如任何一样物体，我们看见它有这样的作用，就能够定义出来，规范出来这个物体，像茶杯，什么是茶杯？就是这个样子，大家看得很清楚，也能够利用它作种种的功效用途。同样的，我执、我爱执，我们也能够定义出来，也能够感受到，而且一天到晚被它所使，产生种种功效，但有趣的是，当我们用正理去观察、寻找，却又找不到。所以广论上说它「不堪正理观察」。不堪就是经不起，如果它真的有，一定经得起正理观察，如果是虚妄的话，在正确的方法观察之下，雾消云散。所以下面问题来了：假定这个东西，真的对我们有好处，虽然找不到，我们也不必找了，反正它有这个功效，我们就好好的利用它。反过来说，这个东西对我们只有害处，没有好处，而且经过正理观察，发现它是虚假的，我们是不是应该照着正确的方式把它破除，消灭掉？所以如果理论上面我们了解了这一点，尽管我们现在是被它摆布，即使目前破除不了，甚至连破除的方法也不知道，可是只要有了正确的理念，我们步步往这个方面去深入，最后总会解决的。这个基本概念确立了，尽管我们现在是凡夫，而我们的宗旨、目标却建立起来了。
所以总结起来说，这个武器，正法的武器－－利器之轮，要对的仇敌就是我爱执，而且这个我爱执正是仇敌的中心要害，怎么去命中它？我们从理论上去认识，认识了去实践，一定能够命中。
辨邪执
自利作意我爱执
二者厘清需分明
下面我们来辨别一下观念混淆不清的地方。不同派别的修行教授，对我爱执有很多种不同的讲法。甚至于有人说我爱执不是一个障碍。可是我们不是明明说是障碍吗？这一点并不是要我们深细地去论辩，可是我们确实应该知道这件事情，万一我们有机会听见有人谈这样的理论，我们至少知道他所指何在，眼前倒不必往这里面深入。说我爱执不是障碍，是持什么理由呢？就是：因有我爱执，所以希望解脱，如果没有这个希望解脱的力量，人就不会求解脱。所以就说它不是烦恼，不是障碍。有的说它不是所知障，或者说它不是烦恼障，或者说它不是烦恼障也不是所知障。主要理由就是：既然有我，我就有我的欲望。我的欲望是想离苦得乐、求解脱，现在我觉得这方法是真的离苦得乐，便能推动我去做，凡夫及二乘乃至于阿罗汉，都是靠它推动，所以怎能说它是障碍呢？假定是障碍，障碍你向这个方向，也应该障碍你另一方向，也就是障碍你解脱。所以有这样的说法，还是有它成立的理由，我们不必去深细地说。我们因为有了我执，所以就对我有了爱着。因为有了爱着，所以处处地方要利益自己，我要快乐，我要这个，我要那个，有些地方我们就称它为自利作意。这是一种心里面的状态，是一种心所法，属于遍行心所。有人就把我爱执定义为自利作意。这种定义是有问题的，它与入行论上面的定义相违背。老师说这种自利作意，声闻、二乘都有。声闻、二乘便是靠自利作意不断的推动，一步一步的深入，证得阿罗汉果。为什么不能说自利作意就是我爱执呢？因为我爱执这个形象，是一切祸害的根本，如果这两个是同样的东西，则阿罗汉岂不是也有我爱执，这是说不通的。甚至大乘的菩萨在资粮位、加行位时，偶然时候也会现起自利作意。所以自利作意跟我爱执定义为一样是不妥当的。(关于菩萨的部分，后面有一部分还要另加说明。)我们现在把它厘清，当我们说我爱执，并不指自利作意而言。或者我们可以说：自利作意范围比较宽，我爱执比较小，而两者有一部分是共同交集的，有一部分是不相交的。平常我们跟人家辩论，或是自己思惟观察，会走上岔路的原因，就是这个小小的地方没有弄清楚。万一你走到这个死角里面的话，那修行修了半天是白忙而且有害的。后面会有很多地方谈到我爱执，我们随时会从事相上把它分辨清楚。
《利器之轮》的宗旨
凡夫学习为享受
实为我执真形相
圣人学习为目标
遇境欢喜求增上
我们既然知道了我爱执过患如此大，知道应该用正理破除它，那么我们学习了这方法就能破除它吗？我们再来谈学习目标这件事，学习了以后就能把问题解决的只有一个人－－颜回。所以孔老夫子称赞说弟子当中有一个好学的，就是颜回。为什么好学呢？因为不二过，不迁怒。只要一听见，他第二次就不犯了。而不迁怒是什么境界？「前世今生」大师说我们的目标是学习，也许你觉得你根本没想学什么，那你吃饭，会拿筷子，是你天生会的吗？不是。所以有太多东西我们都在学习当中，那么什么是我们应该学习的？大师说「知识」。这个知识有很严密的界定，即「透过知识跟神一样的存在」。也就是说，你学习了这个知识，要憑藉它能够达到跟神一样的状态的，这个知识才是要学习的，其他的知识不要。而我们一般的人生目标，不能说它是学习。我们的人生目标是享受，为了享受才要学习，平常我们是不是都这样的？今天假如有很多人要苦苦的念了多少年的书，才能够得到某个东西，可是对你却是摆在面前给你，你还要不要念书？这就是我执、我爱执状态的真实形象。所以从坏的方面看，一般人的目标是享受，不是学习；从好的方面说，也不一定目标必定是学习。例如有人说：「到这里来的目标是要像神一样的存在，要想达到这个目标，所以要藉种种学习，因此这个学习，是我达到目标的一个手段。」如此大师的话不是被我们推翻？
方便为究竟
学习即目标
其实以佛法来说，我们的目标就是学习，大师说的也没错。在大乘经典普遍有这一句话，就是「方便为究竟」。「究竟」是我们要达到最究竟圆满的目标，为了要达到这个目标，要采用很多的方法，这些方法，佛经称它作「方便」。这句话意思是：你所行的方便，实际上就是究竟。这句话如何理解？金光明经有说：佛有三身：法、报、化三身。圆满的身是法身，凡夫看不见，二乘也看不见，大乘的菩萨也不能究竟的看见。凡夫看见的是化身，菩萨看见的是应身，佛到底是什么？法身是如来，法界是如来，证得究竟圆满的法，就是佛。可是化身跟应身，并不离开这个法身。在金光明经分别三身品(第23页)谈到化身是怎么来的：「云何菩萨了知化身？善男子，如来者在修行地中，为一切众生修种种法，如是修行道，修行满，修行力故得大自在。」这很有意思，他修行任运就是这样。又：「自在力故，随众生意，随众生行，随众生集，悉皆了别，不待时，不过时，处相应，时相应，行相应，说法相应，现种种身，名为化身。」所以这个法身本身任运就有这种功德，就有这种能力。功德能力是…
《利器之轮讲记》全文未完，请进入下页继续阅读…