..續本文上一頁累積起來。了解去實踐的時候，就根據總、別步步深入，所以「總」、「別」之間有這樣的內涵。如今我們對《菩提道次第廣論》的整體總相已有了認識，欠缺的是實踐的過程當中，很實在、很細微、處處地方都用得上、而且與「總」相應的次第跟步驟，《利器之輪》就是這個「別」。這是這本書對我們的價值。
釋題
利器之輪極威猛
命中仇敵之要害
正法即爲利器輪
催伏敵人我愛執
前面已說了關于《利器之輪》傳承的來源及其內涵。接下來要解釋題目。《利器之輪》的全名是《命中仇敵要害的利器之輪》，簡稱《利器之輪》。利器之輪就是最大威力的武器，這個武器只要一動，一定能夠把仇敵整個的消滅。佛法講的這個仇敵，指的對象是什麼？就是我愛執。也就是說我們現在要透過佛法，要能夠對治、徹底解決這個我愛執。
執著有我「我執」生
分別喜惡「我愛執」
我愛執怎麼來的？是由我執而來。我執裏頭就有我愛執，我愛執裏頭就有我執。眼前我們無法像在辯經院的僧衆一樣很嚴密的把我愛執定義出來。就算你定義得很嚴密，還是有錯誤的可能出現，結果對我們實際上幫助很少。所以在此只是簡單的說一下：我執是什麼？我愛執是什麼？廣論在中士道說得很清楚，在一百七十頁的「煩惱總相與別相」的部分。「煩惱別相」中的壞聚見，就是我執。平常我們說的「我」，實際上是什麼？是一個五蘊的聚合體，色、受、想、行、識，或者是色法跟心法。色法就是四大(地、水、火、風，有時加一個空)所和合的東西，心法就是受、想、行、識，這是五取蘊。五取蘊本來就是隨著業，是緣起之法。但是因爲我們無明(無明也有不同的解釋；根據無著、世親菩薩這一系的解釋，就是對事實的真象看不清楚。)，看不清楚真象，所以在五取蘊上迷惑，以爲有一個我，我們稱它爲我執，或者稱它爲我見。所以它是染慧爲性。慧是一種觀照的力量，可是這個觀照受了染汙，看不清楚了，就是我執。因爲有了我執，自然而然的就分別自、他，對于自己喜歡的就執著、貪執；對自己不相應、不舒服的時候就排斥，然後貪、嗔、癡種種根本煩惱現起。由于我執，自然而然地我要這個，要那個，我要快樂，我要舒服……，這個「我要」就是我愛執。我愛執的形象，我們比較容易知道，我執的形象則很難知道。它們是俱生而來的。「俱生」是無始以來，還沒有出生以前就已經有了，而且這種執著的生起，自自然然的，我們稱它叫任運。也就是你不加造作，任何時候自自然然的這種東西就會出現，這種就是我執、我愛執的形象。所以我執我們雖然看不清楚，我愛執我們看得見。既然我愛執一定包含在我執裏面，所以我們曉得，這個主腦者就是我執。所以我執跟我愛執彼此之間有很密切的關系，不能說完全一樣，也不能說完全不一樣。
一切時處任擺布
正理觀察雲霧消
這個我執、我愛執任運自然，一切時候都在，一切時處我們都由它所擺布，誰也不會否定它。不但不否定它，我們還非常肯定它，所以我們稱它爲「執」，執得非常厲害。但是，如果我們依照正確的理論，如理去思惟觀察時，卻又找不到這樣東西。比如任何一樣物體，我們看見它有這樣的作用，就能夠定義出來，規範出來這個物體，像茶杯，什麼是茶杯？就是這個樣子，大家看得很清楚，也能夠利用它作種種的功效用途。同樣的，我執、我愛執，我們也能夠定義出來，也能夠感受到，而且一天到晚被它所使，産生種種功效，但有趣的是，當我們用正理去觀察、尋找，卻又找不到。所以廣論上說它「不堪正理觀察」。不堪就是經不起，如果它真的有，一定經得起正理觀察，如果是虛妄的話，在正確的方法觀察之下，霧消雲散。所以下面問題來了：假定這個東西，真的對我們有好處，雖然找不到，我們也不必找了，反正它有這個功效，我們就好好的利用它。反過來說，這個東西對我們只有害處，沒有好處，而且經過正理觀察，發現它是虛假的，我們是不是應該照著正確的方式把它破除，消滅掉？所以如果理論上面我們了解了這一點，盡管我們現在是被它擺布，即使目前破除不了，甚至連破除的方法也不知道，可是只要有了正確的理念，我們步步往這個方面去深入，最後總會解決的。這個基本概念確立了，盡管我們現在是凡夫，而我們的宗旨、目標卻建立起來了。
所以總結起來說，這個武器，正法的武器－－利器之輪，要對的仇敵就是我愛執，而且這個我愛執正是仇敵的中心要害，怎麼去命中它？我們從理論上去認識，認識了去實踐，一定能夠命中。
辨邪執
自利作意我愛執
二者厘清需分明
下面我們來辨別一下觀念混淆不清的地方。不同派別的修行教授，對我愛執有很多種不同的講法。甚至于有人說我愛執不是一個障礙。可是我們不是明明說是障礙嗎？這一點並不是要我們深細地去論辯，可是我們確實應該知道這件事情，萬一我們有機會聽見有人談這樣的理論，我們至少知道他所指何在，眼前倒不必往這裏面深入。說我愛執不是障礙，是持什麼理由呢？就是：因有我愛執，所以希望解脫，如果沒有這個希望解脫的力量，人就不會求解脫。所以就說它不是煩惱，不是障礙。有的說它不是所知障，或者說它不是煩惱障，或者說它不是煩惱障也不是所知障。主要理由就是：既然有我，我就有我的欲望。我的欲望是想離苦得樂、求解脫，現在我覺得這方法是真的離苦得樂，便能推動我去做，凡夫及二乘乃至于阿羅漢，都是靠它推動，所以怎能說它是障礙呢？假定是障礙，障礙你向這個方向，也應該障礙你另一方向，也就是障礙你解脫。所以有這樣的說法，還是有它成立的理由，我們不必去深細地說。我們因爲有了我執，所以就對我有了愛著。因爲有了愛著，所以處處地方要利益自己，我要快樂，我要這個，我要那個，有些地方我們就稱它爲自利作意。這是一種心裏面的狀態，是一種心所法，屬于遍行心所。有人就把我愛執定義爲自利作意。這種定義是有問題的，它與入行論上面的定義相違背。老師說這種自利作意，聲聞、二乘都有。聲聞、二乘便是靠自利作意不斷的推動，一步一步的深入，證得阿羅漢果。爲什麼不能說自利作意就是我愛執呢？因爲我愛執這個形象，是一切禍害的根本，如果這兩個是同樣的東西，則阿羅漢豈不是也有我愛執，這是說不通的。甚至大乘的菩薩在資糧位、加行位時，偶然時候也會現起自利作意。所以自利作意跟我愛執定義爲一樣是不妥當的。(關于菩薩的部分，後面有一部分還要另加說明。)我們現在把它厘清，當我們說我愛執，並不指自利作意而言。或者我們可以說：自利作意範圍比較寬，我愛執比較小，而兩者有一部分是共同交集的，有一部分是不相交的。平常我們跟人家辯論，或是自己思惟觀察，會走上岔路的原因，就是這個小小的地方沒有弄清楚。萬一你走到這個死角裏面的話，那修行修了半天是白忙而且有害的。後面會有很多地方談到我愛執，我們隨時會從事相上把它分辨清楚。
《利器之輪》的宗旨
凡夫學習爲享受
實爲我執真形相
聖人學習爲目標
遇境歡喜求增上
我們既然知道了我愛執過患如此大，知道應該用正理破除它，那麼我們學習了這方法就能破除它嗎？我們再來談學習目標這件事，學習了以後就能把問題解決的只有一個人－－顔回。所以孔老夫子稱贊說弟子當中有一個好學的，就是顔回。爲什麼好學呢？因爲不二過，不遷怒。只要一聽見，他第二次就不犯了。而不遷怒是什麼境界？「前世今生」大師說我們的目標是學習，也許你覺得你根本沒想學什麼，那你吃飯，會拿筷子，是你天生會的嗎？不是。所以有太多東西我們都在學習當中，那麼什麼是我們應該學習的？大師說「知識」。這個知識有很嚴密的界定，即「透過知識跟神一樣的存在」。也就是說，你學習了這個知識，要憑藉它能夠達到跟神一樣的狀態的，這個知識才是要學習的，其他的知識不要。而我們一般的人生目標，不能說它是學習。我們的人生目標是享受，爲了享受才要學習，平常我們是不是都這樣的？今天假如有很多人要苦苦的念了多少年的書，才能夠得到某個東西，可是對你卻是擺在面前給你，你還要不要念書？這就是我執、我愛執狀態的真實形象。所以從壞的方面看，一般人的目標是享受，不是學習；從好的方面說，也不一定目標必定是學習。例如有人說：「到這裏來的目標是要像神一樣的存在，要想達到這個目標，所以要藉種種學習，因此這個學習，是我達到目標的一個手段。」如此大師的話不是被我們推翻？
方便爲究竟
學習即目標
其實以佛法來說，我們的目標就是學習，大師說的也沒錯。在大乘經典普遍有這一句話，就是「方便爲究竟」。「究竟」是我們要達到最究竟圓滿的目標，爲了要達到這個目標，要采用很多的方法，這些方法，佛經稱它作「方便」。這句話意思是：你所行的方便，實際上就是究竟。這句話如何理解？金光明經有說：佛有叁身：法、報、化叁身。圓滿的身是法身，凡夫看不見，二乘也看不見，大乘的菩薩也不能究竟的看見。凡夫看見的是化身，菩薩看見的是應身，佛到底是什麼？法身是如來，法界是如來，證得究竟圓滿的法，就是佛。可是化身跟應身，並不離開這個法身。在金光明經分別叁身品(第23頁)談到化身是怎麼來的：「雲何菩薩了知化身？善男子，如來者在修行地中，爲一切衆生修種種法，如是修行道，修行滿，修行力故得大自在。」這很有意思，他修行任運就是這樣。又：「自在力故，隨衆生意，隨衆生行，隨衆生集，悉皆了別，不待時，不過時，處相應，時相應，行相應，說法相應，現種種身，名爲化身。」所以這個法身本身任運就有這種功德，就有這種能力。功德能力是…
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