..續本文上一頁行種種方便到究竟圓滿的時候，就顯現出來的，所以這個方便聚集到最完整的時候，正是最究竟圓滿的狀態，這個究竟圓滿的狀態正是方便最極致的狀態。所以大乘方便是究竟。因此我們的目標是要成就這個法身，而要成就法身必須透過學習。到最後，學習本身就成就了法身，法爾如是的道理。因此，說我們的目標是學習，到這個世界上來，一切時處都是在學習，這完全是指佛法而言。
希求享受因我執
境無好壞唯學習
「前世今生」有提到：每一個人到這個地方來都有一個特征，有的是錯的，有的是好的。錯的一定要淨化，而且一定要在肉身狀態當中做，才能夠做到的。如果你沒有圓滿，做不到，下一世來的時候，便繼續做這件事情。麻煩的是下一世來時，問題更多。如果現在我們怕麻煩不想去解決，想討便宜，結果是討不到便宜，而且愈來愈麻煩。所以最主要的還是我們對這個事實的真象認識不清楚，這是非常實在的。以我們現在來說，我們對境的時候，並不覺得要學習，我們是希望來享受的；如果能夠得到享受，不必學習，則最好不要學習，這種希求享受，不想學習的習性就是我執、我愛執的習性。然後我們去觀察這個習性，理論上我們了解這是無明虛假的，也曉得它的過患，實際上是不是認識它呢？現在理論上我們接受我們是來學習的，雖然我們學習的不深，但是透過我們的學習可以比較一下；換句話說，就是不懂得法、不接受法以前我們的做法，與接受了法、了解了法以後做法的比較。有了比較，對過患勝利我們才可以對比出來。一般我們遇境時候，通常是處在煩躁的狀態當中，而且是任運而起的。最好我躺在沙發上面，電視別人一開，最好的節目自動浮現出來，我腦筋怎麼想，它就怎麼出現。現在我們了解我們的目標是學習以後，不但這種害我們的境界，我們不要，而且當這惡劣的境界現起的時候，你了解到爲了要學習，靠這個境界才能夠讓你認識自己的煩惱習氣，靠了這個境，才能讓你如法去淨化；境絕沒有要傷害你的，真正害我們的是我愛執。因此所有境界的現起，都是給我學習的機會、增上的機會，沒有例外。因此在整個過程當中，我們到這個世界上來，是不是來學習的？假如這個理念建立起來，這個宗旨就有內容了。
前面說的不貳過，不遷怒，本來我們現在碰見這種事情都抱怨的，現在了解我們的目標是來學習的，是不是就不會遷怒？它是讓我有學習的機會，讓我增上，我怎麼會怒呢？這種情況就是好學，是我們的目標。所以老師也說過，如果一個小孩在家裏面驕生慣養，跟一個小孩從小家長比較有規矩教育他的，兩個小孩長大了以後，驕生慣養帶大的小孩，稍微有一點不稱心的事情，就發脾氣；家裏比較有教養的小孩就不會，那是什麼？就是我愛執。這對我們有很重要的教育價值，我們真的了解了這個特點，我們對孩子的教管就應該從小注意。這件事情也讓我更深一層體會到：假定我們修學佛法把握不准的話，積了很多功德，結果叁世怨，下一生父母是有錢有勢，讓你驕生慣養，你從小的時候我愛執便是高人一等，這對你以後要學佛法一點用處也沒有。
去我愛執之次第
整體認識立次第
皈依持戒爲基礎
認識苦空緣起相
再修慈悲菩提心
既然我們想要幫助別人，我們就修所謂的慈悲心，如果我們不能得到善巧的話，同樣會産生問題，走上岔路。例如覺得那些人很可憐，所以去同情他們，在這種狀態當中，不知不覺就把人看得很低，自己還覺得我有悲心，這就出差錯了。爲什麼會這樣呢？原因就在無始以來的我愛執，它是任運自然，一切時處都會起來，而且力量非常強大。不管你在任何情況，除非有正確的對治，在沒對治之前，僅管我們是學發菩提心，發慈悲心，在修的過程中，我愛執還是會冒起來，而自己全然不覺。又譬如說我們看見世間很多宗教也講慈悲心，以現實來講，你會認爲別的宗教的慈悲心還比我們強。其實這是因爲我們並沒有把握真正的敵人在哪裏。所以在我們要對治的敵人還沒找到之前，雖然修悲心，實際上在潛意識裏邊，我愛執一直在冒出來。就像我們有了武器在手上，可是並不曉得要對治的對象是什麼。這樣的話，說不一定要對治的沒有對治成，不該對治的反而傷到了。所以我們一定要把對自己的愛著，就是愛自己的心態，轉變成愛他之心，使這愛自己的心，弱于愛他之心。反過來說，愛他強于愛自，在廣論上稱爲「愛他勝自」、「自他換」。所以有時我們覺得自己慈悲心也修得蠻好，可是一旦對方傷害了我，所修的慈悲心就沒用了，不是氣在心裏就是破口大罵，這是一種狀態。
還有一種狀態，即使你真的有慈悲心，乃至于對境也能夠忍，可是問題還是沒有解決，因爲我們欠缺了應該有的修行的次第。這個關鍵在必須思惟苦谛。我們應該知道無常、苦、空、無我，這是一切修行的根本。外道所以有修慈悲心而不能成就，根本原因，就在沒有無常、苦、空、無我的基礎。因爲我執、我愛執，所執的對象就是覺得有一個永久的、恒常的東西。譬如外道婆羅門、又如「前世今生」的書，都覺得生命不死。這樣是比現在世間的斷滅外道高明；可是在他們的概念當中認爲我死了以後，還會到下一世去，也就是有一個我，從前世跑到這一世來，所以有一個永久恒常不變的東西在。我們稱它常、一。而實際上並沒有恒常不變、能主宰的東西。因此廣論要我們第一觀無常苦，曉得世間所有的東西都是無常相。實際上當我們深細去觀察時，我們會了解：原來我們的心識本身也是刹那刹那地在生滅當中。這很細微，平常我們根本看不見，所以我們先從粗的行相上去看，去觀察事物的存在都是緣起的。如果是一個獨立的東西，這個獨立的東西，本身就是這樣不會變，如果是緣起，就不會是單獨不變的一個東西，這就是空的定義。因爲無常所以苦，既然是無常，你沒有辦法長久保留，永遠在生滅流轉當中。如果是生滅流轉，我們就沒辦法做主，因此是苦。以這個做爲基礎，我們進一步再去修慈心、悲心。修了慈心、悲心，再加上菩提心。透過這樣的修行，我們才真正的能夠把我愛執做正對治。
清淨皈依爲見解
集資持戒方便行
而在修四谛之前，還需要一些條件，就是：清淨的皈依，皈依了叁寶之後，要隨分隨力的集聚資糧，去持戒。平常我們講見與行，即有了正確的認識以後，根據這個正確的認識來指導我們的行爲。皈依本身，主要是在見上面，持戒便是行。這兩個基礎建立好了以後，下面我們才談得到修苦、空、無常、無我，這個非常重要而且是必要的基礎。如果我們把握不准，也就等于沒有看清楚敵人。在沒有看清楚敵人之前，去修慈心、悲心，如果不得善巧，剛才說的武器，就有兩種狀態：一種是武器在你手上，因爲你不會用就會闖禍；一種是拿到武器，在沒有敵人之前，你覺得有一個武器很高興；等敵人來了以後，你想要逃走，結果沒有武器還好，有了武器，逃的時候成爲負擔，如果這個武器被敵人拿去了更糟糕。
那麼前面說修苦、空、無常，爲什麼下面還要修慈心、悲心？因爲羅漢修的苦、空、無我，同樣的能夠斷我愛執，可見羅漢不能成就，就是欠缺了修慈悲心跟菩提心。所以我們一開頭應該不是先修四谛，也不是先修慈悲心、修菩提心，而是先對整體認識了以後才去修。爲什麼？有幾種原因：第一，修了以後如果認識不夠就會停在那裏。第二，認識不夠而去修四谛的話，一旦苦、空、無常真的修起來了，而慈悲心的力量又不夠的話，那時會覺得世間這麼苦，而修起來以後又是非常的安樂，就沒有辦法再轉過來了。本來這個利器之輪是破除我愛執的一個修行方法，可是這個方法如果我們不能認識正確的話，就會出差錯。所以這裏重新簡單的再把對治的內涵說一下：盡管我們以前並不了解我愛執的行相，但是我愛執已使我們根深蒂固的認爲一切是常、一、自主，我們平常也不覺得，因爲無始以來它就已經任運而起。所以這個時候，我們必定要用正確的方法，以無常、苦、空的基礎，才能産生對治的力量破除它。再加上慈、悲、菩提心，如此跟世間外道就不一樣了。還有，當我們真正有了正確的方法後，譬如世間的知識、財富、地位，都會是最好的修行助緣，但是如果沒有把握住這個重點的話，所有這些東西，都會任運的變成增長我愛執的助伴，這就是修行出岔了，這在修行當中是非常重要的一個原則。
我愛執形象
任運自在我愛執
從喻觀察辨敵人
敵人扮相千萬千
皈依研閱最爲先
老師曾講了幾個蠻有趣的故事，我覺得很有意思。有一個是關于西藏一個貴族的故事；西藏的貴族通常都是接受佛法概念的，平常看見他們大都是手上轉著摩呢輪，嘴上念六字大明咒，再不然就是手上拿著念珠，嘴巴一直念。這個貴族正好與另外一個貴族碰到了，他們兩個是敵對的，對方想要傷害他，對他射箭，箭中了他的馬。這個貴族看見對方，已經心裏煩惱升起來了，何況對方還射他一箭，所以他就大聲的吼叫：「這些大仁波切是佛的示現，真是不可思議！不可思議！」聲音越來越激動，到最後手中的念珠都被擠碎了。另外一個故事更有趣；有一個出家人，是大昭寺的住持，他脾氣很大，平常動不動就發嗔心。有一次又在發脾氣了，住持的侍者是一個很靈巧的人，看見住持發脾氣，就說：「師父、師父，你這種情況是不是因爲我愛執的關系？」結果總算是大昭寺的住持，他聽了這個話就愣愣地站在那裏，我愛執、我愛執念了兩遍。畢竟以前有很認真的學過，從此這個住持的脾氣就不像以前那麼大了。因此盡管我們理論上了解了很多，一個貴族在佛教的圈子當中長大的，但是一對境，一點用場也沒有。就算是像大昭寺的住持，依我了解，要爬到住持的位子，他的條件一定要叁大寺出來的，然後第一…
《利器之輪講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…