..續本文上一頁等格西，然後還要經過很多必定需要的曆練。所以他對佛法理論的認識是第一流的，並且還要經過事務上的訓練。所以大昭寺住持的這個故事是說明：就算是你理論上有了很深刻的認識，也經曆過許多的磨練，但是沒有如理如量的修持，一旦遇到境，毛病還是又現起來了；可見無始以來任運而起的習氣之強盛。因此我們要想學習的時候，並不是馬上去做了以後再說，而是在開頭的時候，對學習過程有一個非常正確的認識，認識了以後，再找到方便，一步一步的深入，漸次漸次的增上。
另外有一點在這裏說明：由于我執、我愛執引起的煩惱毒主要有貪嗔兩種，一般來說嗔心我們比較容易認識，而貪心比較難。再加上要修慈悲心，更是容易跟貪心混在一塊兒。在這種狀態當中，自己要仔細觀察，分辨得很清楚，之後還要經常思惟觀察，否則一個不小心，貪心與慈悲就會混在一塊兒。在修習當中我們要不斷接受善知識指導或閱讀經論，來引導我們步步深入，以之隨時隨地印證我們的內心，這一點是非常重要的。所以在廣論上面就很明白的告訴我們：在我們修持的過程當中，最主要的就是師長、本尊，從皈依祈禱開始，然後于無垢的經論恒常研閱。爲的是什麼？無非是淨罪集資。那麼淨些什麼罪？集些什麼資？無非是針對我愛執。
我愛執過患
一無是處我愛執
生死流轉由它起
愛己愛他常反省
由觀他人反照己
我愛執對我們有什麼禍害與過患，在廣論一百七十二頁有提到：「煩惱過患。謂煩惱才生，先能令心雜染，倒取所緣，堅固隨眠，同類煩惱，令不間斷，于自于他于俱損害，于現于後于俱生罪，領受苦憂感生等苦，遠離涅槃，退失善法，衰損受用，赴大衆中，怯懼無樂，及無無畏。一切方所惡名流布，大師護法聖者呵責。臨終憂悔，死墮惡趣，不能獲得自己義利。」這煩惱過患就是我愛執的過患。它才一生起，便能令心雜染，再來倒取所緣，一方面被隨眠所使，一方面又把隨眠堅固。如此一來，同類的煩惱相續不斷，就形成輪回生死的相續，于自于他都損害，于現在于後來都有罪過。我們本來要找種種快樂，結果它使我們偏偏自心憂苦。總之，它使我們壞事樣樣都有，好事樣樣無。請問我們要不要拿掉它？每個人都想拿掉它，但是偏偏拿不掉。像這種狀態，所有叁界以內的衆生都沒有例外。從小蟲子、狗、貓，都是爲了自己的安樂，然後當遇見不同的境界，有對方出現，便跟對方互相對立。這種情形處處都看得見，是遍一切處的。倒是我們回過頭來看看自己，反而不太容易看得清楚，從別人身上就很容易，所以我們可以從別人身上回過頭來反觀自己，這才是對我們重要的。
真正敵人我愛執
起心動念無非此
我愛執本身就是爲我自己的利益著想：我要快樂、我要這個、那個，我要、我要……。我愛執對我們有太大的傷害，即使我們現在做好事，乃至于修學佛法。例如：我們在沒有學佛之前，我們所以不學，是因爲我們爲我愛執而忙，我們有種種理由不能學佛，以我愛執看起來，也的確是理由。現在我們覺得很幸運，沒有被這一關擋在佛法門外，我們進來了，然後我們學廣論，理論上了解了，好歡喜！那時候對佛法的認識又變成什麼？我愛執的助緣，不知不覺當中「自己」就冒出來了。本來佛法是淨化自己的，結果弄半天，卻變成冤家。再進一步說，我們形成一個團體，聚合了同心同願的一群修行人，你看到別人做不到而我們做到了，內心當中得意洋洋的心情就起來了，這是什麼？我愛執。所以平常就要不斷的觀察自己，是愛他心還是愛自心？當我們學了很多道理以後，碰到跟人有了爭論，對方會來指責我們：你不是懂得很多道理嗎？你不是愛別人嗎？你爲什麼不愛我啊？你如果不學，他不會拿這個藉口來要求你，責備你。有的學得比較好一點的，不會開口，可是心裏卻在想：這個家夥學了半天，你看就是這個樣子。所以我們仔細去檢查的話，處處都是我愛執的過患。這個問題除了自己來解決，沒有其他的辦法好想。所以沒學的時候，我們不知道，學了以後，我愛執更厲害。理論用講的是容易，但是怎麼去實踐，便需要實際的功夫，而功夫需要很多條件。
關于我愛執力量之強，老師還舉了一個有趣的例子。有些西藏人，因爲在西藏時從沒見過鐵罐子，從西藏逃到印度以後，看見鐵罐頭就好高興，覺得很有用，就收集起來。後來在印度北邊住了一年多以後，要搬到南方。起初從西藏出來時沒什麼東西，到了印度以後，撿了很多空罐子，到南方的時候袋子裏滿滿的都是空罐子。到了南印度，下了火車，印度人看見很多老法師拿著一袋一袋的東西，就好玩跑去拆開看看，一看都是空的鐵罐子。印度人就哄堂大笑，西藏人還莫名其妙。這說明了兩件事情，一個是愚癡，一個是我愛執的厲害。其實這種情況我們也常常遇見。以後我們碰到境，可以拿這個喻來反省觀照自己，或者在同行當中討論，或以經論來印證，使得我們漸次地認識問題的中心，而加以淨化。老師還講另外一個故事：有一次有人給他很好的米，他回到學校以後，便分給大家。有些人分到了米，覺得米好珍貴好難得，就藏起來，准備將來帶回西藏吃，到最後米都發黴、爛掉了，老師還說幸好他拿出來很快就統統吃掉了。這是說明我愛執的過患。
世間的仇敵都是外在的，而佛法講外在沒有敵人，真正的敵人是煩惱，而煩惱的根本是我愛執。世間敵人再怎麼傷害，最多傷害我們的命，絕對沒有辦法把我們送到叁惡道去。而這個我愛執，我們處處的疼愛它、保護它，它卻把我們送到叁惡道去。世間敵人來的時候，我們可以逃，但是對我愛執，我們卻逃不掉。當逃不掉的時候，對世間仇人，我們可以向他磕頭，向他道歉，可是向我愛執卻不行。對世間的仇敵，你能夠忍耐，能夠遷就的話，往往很容易化解問題，可是我愛執你如果遷就它、順從它，那完了，問題愈嚴重。所以進一步說，對修行人而言，外在的敵人，不但不是敵人，而且是成就我們的資糧。沒有敵人，我們沒辦法修忍辱；沒有這個敵人，我們沒辦法修持戒；沒有這個敵人，我們就不能修布施。那麼現在真正的敵人是什麼？內在的，就是以我愛執爲根本。世間的人你遷就他，你低頭賠不是，通常會有很多轉機，或有好的回報。可是我愛執完全不一樣，愈遷就它，愈糟糕，這是我們應該了解我愛執過患的一種。
世間知見多偏執
戒行持犯能看清
世間有些人的想法很奇怪，認爲嗔心還是有它的價值，稱贊嗔心重的人「很有個性」，甚至認爲是推動做事情的主要動力。所以他覺得嗔心需要。更妙的是還有人認爲貪心需要，因爲這是推動我們的力量。至于癡，佛法講的到底是什麼？世間人是更是不知道的。譬如在西方社會，從小父母就告訴小孩子，別人欺負你，打你一下，你一定要回他兩下，否則將來在社會上站不住腳，會被別人欺侮。所以鼓勵小孩：你絕對不要怕別人，要有報複的心。策勵他的嗔心，然後遇到事情的時候，要去克服，背後都是有一股嗔的力量在支持，所以西方人認爲嗔是需要的。而對于貪的力量，世間人更是以爲是推動社會進步所必需的，造成現在嗔和癡都直接、間接地推動我們的生活，例如：很多人認爲我爲什麼要聽你的？爲什麼我要遷就你？而且常常不知不覺當中爲自己的愛好和脾氣很堅持。這些的內涵其實都是我愛執，現在盡管我們理論上了解了，可是要想真正對治它，是有一些困難，先不要說對治，實際上我們對它也沒辦法。可是，我們可以先祈求一下：祈求我希望能夠滅除這個煩惱敵。也許這是一句空話，但是如果能夠常常去祈求的話，是會有效果的，你們不妨試試看。還有一點可以做得到的：我們常常碰到境就不知不覺隨著煩惱，跟著它去了。假定我們有時間停下來想一想：我是學佛的人，應該怎麼面對這個境？在任運自己自然反應的去做這件事之前，只要起這樣一個念頭，停下來想一想，就會有效。這說明了真的要對治煩惱，並不是想像中的那麼難，問題在我們肯不肯做。我們不妨把這些放在我們戒行持犯裏，只要做下去，就會發覺不是很難，這是我的經驗，妙的是這樣一件小小的事情，我們平常都做不到。在觀察我愛執過患的時候，我們會發現我愛執的心態，其實是爲了愛護自己，得到一點快樂。可是實際上隨順它的結果是：除了過患還是過患，對我們只有傷害。現在我們學了這個道理就要去實踐，隨各人自己相應的程度，慢慢的來檢查我愛執這個東西。
分別我執當注意
學佛反被學佛誤
我愛執有兩種形式，一種叫俱生我執，是俱生帶來的；一種叫分別我執，是分別而起的。老師說俱生就是自自然然起來的，沒有什麼外在條件；另外一種則有外在的條件。實際上所謂俱生而來，就是我們一生一生積累，帶到下一生去的時候又把我愛執增長一點。如廣論說的煩惱的過患──煩惱才生，令心雜染，堅固隨眠。愈來愈加強，然後令同類煩惱相續不斷。這個俱生就是無始以來，一世一世加得愈來愈強，愈來愈大，愈來愈堅固，而生出來的時候，它自然就起來了。或者我們稱它爲是一種習氣，不同的教派對它有不同的說法，這個我們不必深入的去談，所以關于俱生，我們目前不去說它。至于分別我執可以在這裏特別的講一下。我們現在在這裏修學佛法，是我們加上去的條件，本來加上去的條件，是學了以後希望淨化我愛執，但是如果我們不善巧，不認識問題所在，那麼加上佛法這東西，麻煩肯定來，反而會增加我愛執。本來佛法是救護我們的唯一一條路，結果你用錯了，以後還有什麼可以救我們？這才是最糟糕，最可怕。我們學習佛法，皈依、出家、持戒……所有的學習只有一個原則，只有一個目標──爲了淨化煩惱、去我愛執。老師說過一件事，我現在印象還很深。老師說：我出家了，啊！覺得自己出…
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