..续本文上一页等格西，然后还要经过很多必定需要的历练。所以他对佛法理论的认识是第一流的，并且还要经过事务上的训练。所以大昭寺住持的这个故事是说明：就算是你理论上有了很深刻的认识，也经历过许多的磨练，但是没有如理如量的修持，一旦遇到境，毛病还是又现起来了；可见无始以来任运而起的习气之强盛。因此我们要想学习的时候，并不是马上去做了以后再说，而是在开头的时候，对学习过程有一个非常正确的认识，认识了以后，再找到方便，一步一步的深入，渐次渐次的增上。
另外有一点在这里说明：由于我执、我爱执引起的烦恼毒主要有贪嗔两种，一般来说嗔心我们比较容易认识，而贪心比较难。再加上要修慈悲心，更是容易跟贪心混在一块儿。在这种状态当中，自己要仔细观察，分辨得很清楚，之后还要经常思惟观察，否则一个不小心，贪心与慈悲就会混在一块儿。在修习当中我们要不断接受善知识指导或阅读经论，来引导我们步步深入，以之随时随地印证我们的内心，这一点是非常重要的。所以在广论上面就很明白的告诉我们：在我们修持的过程当中，最主要的就是师长、本尊，从皈依祈祷开始，然后于无垢的经论恒常研阅。为的是什么？无非是净罪集资。那么净些什么罪？集些什么资？无非是针对我爱执。
我爱执过患
一无是处我爱执
生死流转由它起
爱己爱他常反省
由观他人反照己
我爱执对我们有什么祸害与过患，在广论一百七十二页有提到：「烦恼过患。谓烦恼才生，先能令心杂染，倒取所缘，坚固随眠，同类烦恼，令不间断，于自于他于俱损害，于现于后于俱生罪，领受苦忧感生等苦，远离涅槃，退失善法，衰损受用，赴大众中，怯惧无乐，及无无畏。一切方所恶名流布，大师护法圣者呵责。临终忧悔，死堕恶趣，不能获得自己义利。」这烦恼过患就是我爱执的过患。它才一生起，便能令心杂染，再来倒取所缘，一方面被随眠所使，一方面又把随眠坚固。如此一来，同类的烦恼相续不断，就形成轮回生死的相续，于自于他都损害，于现在于后来都有罪过。我们本来要找种种快乐，结果它使我们偏偏自心忧苦。总之，它使我们坏事样样都有，好事样样无。请问我们要不要拿掉它？每个人都想拿掉它，但是偏偏拿不掉。像这种状态，所有三界以内的众生都没有例外。从小虫子、狗、猫，都是为了自己的安乐，然后当遇见不同的境界，有对方出现，便跟对方互相对立。这种情形处处都看得见，是遍一切处的。倒是我们回过头来看看自己，反而不太容易看得清楚，从别人身上就很容易，所以我们可以从别人身上回过头来反观自己，这才是对我们重要的。
真正敌人我爱执
起心动念无非此
我爱执本身就是为我自己的利益着想：我要快乐、我要这个、那个，我要、我要……。我爱执对我们有太大的伤害，即使我们现在做好事，乃至于修学佛法。例如：我们在没有学佛之前，我们所以不学，是因为我们为我爱执而忙，我们有种种理由不能学佛，以我爱执看起来，也的确是理由。现在我们觉得很幸运，没有被这一关挡在佛法门外，我们进来了，然后我们学广论，理论上了解了，好欢喜！那时候对佛法的认识又变成什么？我爱执的助缘，不知不觉当中「自己」就冒出来了。本来佛法是净化自己的，结果弄半天，却变成冤家。再进一步说，我们形成一个团体，聚合了同心同愿的一群修行人，你看到别人做不到而我们做到了，内心当中得意洋洋的心情就起来了，这是什么？我爱执。所以平常就要不断的观察自己，是爱他心还是爱自心？当我们学了很多道理以后，碰到跟人有了争论，对方会来指责我们：你不是懂得很多道理吗？你不是爱别人吗？你为什么不爱我啊？你如果不学，他不会拿这个藉口来要求你，责备你。有的学得比较好一点的，不会开口，可是心里却在想：这个家伙学了半天，你看就是这个样子。所以我们仔细去检查的话，处处都是我爱执的过患。这个问题除了自己来解决，没有其他的办法好想。所以没学的时候，我们不知道，学了以后，我爱执更厉害。理论用讲的是容易，但是怎么去实践，便需要实际的功夫，而功夫需要很多条件。
关于我爱执力量之强，老师还举了一个有趣的例子。有些西藏人，因为在西藏时从没见过铁罐子，从西藏逃到印度以后，看见铁罐头就好高兴，觉得很有用，就收集起来。后来在印度北边住了一年多以后，要搬到南方。起初从西藏出来时没什么东西，到了印度以后，捡了很多空罐子，到南方的时候袋子里满满的都是空罐子。到了南印度，下了火车，印度人看见很多老法师拿着一袋一袋的东西，就好玩跑去拆开看看，一看都是空的铁罐子。印度人就哄堂大笑，西藏人还莫名其妙。这说明了两件事情，一个是愚痴，一个是我爱执的厉害。其实这种情况我们也常常遇见。以后我们碰到境，可以拿这个喻来反省观照自己，或者在同行当中讨论，或以经论来印证，使得我们渐次地认识问题的中心，而加以净化。老师还讲另外一个故事：有一次有人给他很好的米，他回到学校以后，便分给大家。有些人分到了米，觉得米好珍贵好难得，就藏起来，准备将来带回西藏吃，到最后米都发霉、烂掉了，老师还说幸好他拿出来很快就统统吃掉了。这是说明我爱执的过患。
世间的仇敌都是外在的，而佛法讲外在没有敌人，真正的敌人是烦恼，而烦恼的根本是我爱执。世间敌人再怎么伤害，最多伤害我们的命，绝对没有办法把我们送到三恶道去。而这个我爱执，我们处处的疼爱它、保护它，它却把我们送到三恶道去。世间敌人来的时候，我们可以逃，但是对我爱执，我们却逃不掉。当逃不掉的时候，对世间仇人，我们可以向他磕头，向他道歉，可是向我爱执却不行。对世间的仇敌，你能够忍耐，能够迁就的话，往往很容易化解问题，可是我爱执你如果迁就它、顺从它，那完了，问题愈严重。所以进一步说，对修行人而言，外在的敌人，不但不是敌人，而且是成就我们的资粮。没有敌人，我们没办法修忍辱；没有这个敌人，我们没办法修持戒；没有这个敌人，我们就不能修布施。那么现在真正的敌人是什么？内在的，就是以我爱执为根本。世间的人你迁就他，你低头赔不是，通常会有很多转机，或有好的回报。可是我爱执完全不一样，愈迁就它，愈糟糕，这是我们应该了解我爱执过患的一种。
世间知见多偏执
戒行持犯能看清
世间有些人的想法很奇怪，认为嗔心还是有它的价值，称赞嗔心重的人「很有个性」，甚至认为是推动做事情的主要动力。所以他觉得嗔心需要。更妙的是还有人认为贪心需要，因为这是推动我们的力量。至于痴，佛法讲的到底是什么？世间人是更是不知道的。譬如在西方社会，从小父母就告诉小孩子，别人欺负你，打你一下，你一定要回他两下，否则将来在社会上站不住脚，会被别人欺侮。所以鼓励小孩：你绝对不要怕别人，要有报复的心。策励他的嗔心，然后遇到事情的时候，要去克服，背后都是有一股嗔的力量在支持，所以西方人认为嗔是需要的。而对于贪的力量，世间人更是以为是推动社会进步所必需的，造成现在嗔和痴都直接、间接地推动我们的生活，例如：很多人认为我为什么要听你的？为什么我要迁就你？而且常常不知不觉当中为自己的爱好和脾气很坚持。这些的内涵其实都是我爱执，现在尽管我们理论上了解了，可是要想真正对治它，是有一些困难，先不要说对治，实际上我们对它也没办法。可是，我们可以先祈求一下：祈求我希望能够灭除这个烦恼敌。也许这是一句空话，但是如果能够常常去祈求的话，是会有效果的，你们不妨试试看。还有一点可以做得到的：我们常常碰到境就不知不觉随着烦恼，跟着它去了。假定我们有时间停下来想一想：我是学佛的人，应该怎么面对这个境？在任运自己自然反应的去做这件事之前，只要起这样一个念头，停下来想一想，就会有效。这说明了真的要对治烦恼，并不是想像中的那么难，问题在我们肯不肯做。我们不妨把这些放在我们戒行持犯里，只要做下去，就会发觉不是很难，这是我的经验，妙的是这样一件小小的事情，我们平常都做不到。在观察我爱执过患的时候，我们会发现我爱执的心态，其实是为了爱护自己，得到一点快乐。可是实际上随顺它的结果是：除了过患还是过患，对我们只有伤害。现在我们学了这个道理就要去实践，随各人自己相应的程度，慢慢的来检查我爱执这个东西。
分别我执当注意
学佛反被学佛误
我爱执有两种形式，一种叫俱生我执，是俱生带来的；一种叫分别我执，是分别而起的。老师说俱生就是自自然然起来的，没有什么外在条件；另外一种则有外在的条件。实际上所谓俱生而来，就是我们一生一生积累，带到下一生去的时候又把我爱执增长一点。如广论说的烦恼的过患──烦恼才生，令心杂染，坚固随眠。愈来愈加强，然后令同类烦恼相续不断。这个俱生就是无始以来，一世一世加得愈来愈强，愈来愈大，愈来愈坚固，而生出来的时候，它自然就起来了。或者我们称它为是一种习气，不同的教派对它有不同的说法，这个我们不必深入的去谈，所以关于俱生，我们目前不去说它。至于分别我执可以在这里特别的讲一下。我们现在在这里修学佛法，是我们加上去的条件，本来加上去的条件，是学了以后希望净化我爱执，但是如果我们不善巧，不认识问题所在，那么加上佛法这东西，麻烦肯定来，反而会增加我爱执。本来佛法是救护我们的唯一一条路，结果你用错了，以后还有什么可以救我们？这才是最糟糕，最可怕。我们学习佛法，皈依、出家、持戒……所有的学习只有一个原则，只有一个目标──为了净化烦恼、去我爱执。老师说过一件事，我现在印象还很深。老师说：我出家了，啊！觉得自己出…
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