..续本文上一页行种种方便到究竟圆满的时候，就显现出来的，所以这个方便聚集到最完整的时候，正是最究竟圆满的状态，这个究竟圆满的状态正是方便最极致的状态。所以大乘方便是究竟。因此我们的目标是要成就这个法身，而要成就法身必须透过学习。到最后，学习本身就成就了法身，法尔如是的道理。因此，说我们的目标是学习，到这个世界上来，一切时处都是在学习，这完全是指佛法而言。

　　希求享受因我执

　　境无好坏唯学习

　　「前世今生」有提到：每一个人到这个地方来都有一个特征，有的是错的，有的是好的。错的一定要净化，而且一定要在肉身状态当中做，才能够做到的。如果你没有圆满，做不到，下一世来的时候，便继续做这件事情。麻烦的是下一世来时，问题更多。如果现在我们怕麻烦不想去解决，想讨便宜，结果是讨不到便宜，而且愈来愈麻烦。所以最主要的还是我们对这个事实的真象认识不清楚，这是非常实在的。以我们现在来说，我们对境的时候，并不觉得要学习，我们是希望来享受的；如果能够得到享受，不必学习，则最好不要学习，这种希求享受，不想学习的习性就是我执、我爱执的习性。然后我们去观察这个习性，理论上我们了解这是无明虚假的，也晓得它的过患，实际上是不是认识它呢？现在理论上我们接受我们是来学习的，虽然我们学习的不深，但是透过我们的学习可以比较一下；换句话说，就是不懂得法、不接受法以前我们的做法，与接受了法、了解了法以后做法的比较。有了比较，对过患胜利我们才可以对比出来。一般我们遇境时候，通常是处在烦躁的状态当中，而且是任运而起的。最好我躺在沙发上面，电视别人一开，最好的节目自动浮现出来，我脑筋怎么想，它就怎么出现。现在我们了解我们的目标是学习以后，不但这种害我们的境界，我们不要，而且当这恶劣的境界现起的时候，你了解到为了要学习，靠这个境界才能够让你认识自己的烦恼习气，靠了这个境，才能让你如法去净化；境绝没有要伤害你的，真正害我们的是我爱执。因此所有境界的现起，都是给我学习的机会、增上的机会，没有例外。因此在整个过程当中，我们到这个世界上来，是不是来学习的？假如这个理念建立起来，这个宗旨就有内容了。

　　前面说的不贰过，不迁怒，本来我们现在碰见这种事情都抱怨的，现在了解我们的目标是来学习的，是不是就不会迁怒？它是让我有学习的机会，让我增上，我怎么会怒呢？这种情况就是好学，是我们的目标。所以老师也说过，如果一个小孩在家里面骄生惯养，跟一个小孩从小家长比较有规矩教育他的，两个小孩长大了以后，骄生惯养带大的小孩，稍微有一点不称心的事情，就发脾气；家里比较有教养的小孩就不会，那是什么？就是我爱执。这对我们有很重要的教育价值，我们真的了解了这个特点，我们对孩子的教管就应该从小注意。这件事情也让我更深一层体会到：假定我们修学佛法把握不准的话，积了很多功德，结果三世怨，下一生父母是有钱有势，让你骄生惯养，你从小的时候我爱执便是高人一等，这对你以后要学佛法一点用处也没有。

　　去我爱执之次第

　　整体认识立次第

　　皈依持戒为基础

　　认识苦空缘起相

　　再修慈悲菩提心

　　既然我们想要帮助别人，我们就修所谓的慈悲心，如果我们不能得到善巧的话，同样会产生问题，走上岔路。例如觉得那些人很可怜，所以去同情他们，在这种状态当中，不知不觉就把人看得很低，自己还觉得我有悲心，这就出差错了。为什么会这样呢？原因就在无始以来的我爱执，它是任运自然，一切时处都会起来，而且力量非常强大。不管你在任何情况，除非有正确的对治，在没对治之前，仅管我们是学发菩提心，发慈悲心，在修的过程中，我爱执还是会冒起来，而自己全然不觉。又譬如说我们看见世间很多宗教也讲慈悲心，以现实来讲，你会认为别的宗教的慈悲心还比我们强。其实这是因为我们并没有把握真正的敌人在哪里。所以在我们要对治的敌人还没找到之前，虽然修悲心，实际上在潜意识里边，我爱执一直在冒出来。就像我们有了武器在手上，可是并不晓得要对治的对象是什么。这样的话，说不一定要对治的没有对治成，不该对治的反而伤到了。所以我们一定要把对自己的爱着，就是爱自己的心态，转变成爱他之心，使这爱自己的心，弱于爱他之心。反过来说，爱他强于爱自，在广论上称为「爱他胜自」、「自他换」。所以有时我们觉得自己慈悲心也修得蛮好，可是一旦对方伤害了我，所修的慈悲心就没用了，不是气在心里就是破口大骂，这是一种状态。

　　还有一种状态，即使你真的有慈悲心，乃至于对境也能够忍，可是问题还是没有解决，因为我们欠缺了应该有的修行的次第。这个关键在必须思惟苦谛。我们应该知道无常、苦、空、无我，这是一切修行的根本。外道所以有修慈悲心而不能成就，根本原因，就在没有无常、苦、空、无我的基础。因为我执、我爱执，所执的对象就是觉得有一个永久的、恒常的东西。譬如外道婆罗门、又如「前世今生」的书，都觉得生命不死。这样是比现在世间的断灭外道高明；可是在他们的概念当中认为我死了以后，还会到下一世去，也就是有一个我，从前世跑到这一世来，所以有一个永久恒常不变的东西在。我们称它常、一。而实际上并没有恒常不变、能主宰的东西。因此广论要我们第一观无常苦，晓得世间所有的东西都是无常相。实际上当我们深细去观察时，我们会了解：原来我们的心识本身也是刹那刹那地在生灭当中。这很细微，平常我们根本看不见，所以我们先从粗的行相上去看，去观察事物的存在都是缘起的。如果是一个独立的东西，这个独立的东西，本身就是这样不会变，如果是缘起，就不会是单独不变的一个东西，这就是空的定义。因为无常所以苦，既然是无常，你没有办法长久保留，永远在生灭流转当中。如果是生灭流转，我们就没办法做主，因此是苦。以这个做为基础，我们进一步再去修慈心、悲心。修了慈心、悲心，再加上菩提心。透过这样的修行，我们才真正的能够把我爱执做正对治。

　　清净皈依为见解

　　集资持戒方便行

　　而在修四谛之前，还需要一些条件，就是：清净的皈依，皈依了三宝之后，要随分随力的集聚资粮，去持戒。平常我们讲见与行，即有了正确的认识以后，根据这个正确的认识来指导我们的行为。皈依本身，主要是在见上面，持戒便是行。这两个基础建立好了以后，下面我们才谈得到修苦、空、无常、无我，这个非常重要而且是必要的基础。如果我们把握不准，也就等于没有看清楚敌人。在没有看清楚敌人之前，去修慈心、悲心，如果不得善巧，刚才说的武器，就有两种状态：一种是武器在你手上，因为你不会用就会闯祸；一种是拿到武器，在没有敌人之前，你觉得有一个武器很高兴；等敌人来了以后，你想要逃走，结果没有武器还好，有了武器，逃的时候成为负担，如果这个武器被敌人拿去了更糟糕。

　　那么前面说修苦、空、无常，为什么下面还要修慈心、悲心？因为罗汉修的苦、空、无我，同样的能够断我爱执，可见罗汉不能成就，就是欠缺了修慈悲心跟菩提心。所以我们一开头应该不是先修四谛，也不是先修慈悲心、修菩提心，而是先对整体认识了以后才去修。为什么？有几种原因：第一，修了以后如果认识不够就会停在那里。第二，认识不够而去修四谛的话，一旦苦、空、无常真的修起来了，而慈悲心的力量又不够的话，那时会觉得世间这么苦，而修起来以后又是非常的安乐，就没有办法再转过来了。本来这个利器之轮是破除我爱执的一个修行方法，可是这个方法如果我们不能认识正确的话，就会出差错。所以这里重新简单的再把对治的内涵说一下：尽管我们以前并不了解我爱执的行相，但是我爱执已使我们根深蒂固的认为一切是常、一、自主，我们平常也不觉得，因为无始以来它就已经任运而起。所以这个时候，我们必定要用正确的方法，以无常、苦、空的基础，才能产生对治的力量破除它。再加上慈、悲、菩提心，如此跟世间外道就不一样了。还有，当我们真正有了正确的方法后，譬如世间的知识、财富、地位，都会是最好的修行助缘，但是如果没有把握住这个重点的话，所有这些东西，都会任运的变成增长我爱执的助伴，这就是修行出岔了，这在修行当中是非常重要的一个原则。

　　我爱执形象

　　任运自在我爱执

　　从喻观察辨敌人

　　敌人扮相千万千

　　皈依研阅最为先

　　老师曾讲了几个蛮有趣的故事，我觉得很有意思。有一个是关于西藏一个贵族的故事；西藏的贵族通常都是接受佛法概念的，平常看见他们大都是手上转着摩呢轮，嘴上念六字大明咒，再不然就是手上拿着念珠，嘴巴一直念。这个贵族正好与另外一个贵族碰到了，他们两个是敌对的，对方想要伤害他，对他射箭，箭中了他的马。这个贵族看见对方，已经心里烦恼升起来了，何况对方还射他一箭，所以他就大声的吼叫：「这些大仁波切是佛的示现，真是不可思议！不可思议！」声音越来越激动，到最后手中的念珠都被挤碎了。另外一个故事更有趣；有一个出家人，是大昭寺的住持，他脾气很大，平常动不动就发嗔心。有一次又在发脾气了，住持的侍者是一个很灵巧的人，看见住持发脾气，就说：「师父、师父，你这种情况是不是因为我爱执的关系？」结果总算是大昭寺的住持，他听了这个话就愣愣地站在那里，我爱执、我爱执念了两遍。毕竟以前有很认真的学过，从此这个住持的脾气就不像以前那么大了。因此尽管我们理论上了解了很多，一个贵族在佛教的圈子当中长大的，但是一对境，一点用场也没有。就算是像大昭寺的住持，依我了解，要爬到住持的位子，他的条件一定要三大寺出来的，然后第一…

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