..续本文上一页实在是这个时代的大邪见。我们拿这个力量便想尽办法去制伏对方，引起争论，, 这是非常, 错误的。
校长在这个地方也特别提起一件事情，譬如在学校对比较好的同学，就给他奖励，本来这奖励是为了鼓励同学、策励人努力向上，但是由于烦恼重，尤其是嫉妒心强，所以弄到后来大家争名夺利，偏偏智能又不够，傲慢心就变大，于是产生了苦恼。本来学佛是为了认识烦恼、降伏烦恼，结果现在给他奖励反而引发增长了烦恼。碰到这种情况，我们要懂得善巧。后来校长对考得很好的人，也没什么奖励，最多发一条卡达，再不然说一声很好，大家来鼓掌。同样的，对坏的人，校长也不说什么，避免引起不必要的烦恼。实际上还有一件事情我们该做的，就是在学校里，的确有同学条件很好，平常也很用功，考试考得好；可是也有的是平常并不很用功，可是运气好，到时候考得很好。这两种同学我们应该怎么办呢？对好的同学我们应该告诉他∶你平常很用功、考得也很好，可是我们要晓得，来这里不是单单为了考试，学习这件事情也不是三年、五年的事，而是长远的、一辈子的，乃至于生生世世的，靠着学习不断地提升，所以现在这样很好，应该努力保持这种状态并且更好。对于碰运气的学生，便要告诉他，不要因为碰运气而沾沾自喜，应该真正的好好努力，才是我们的正规状态。所以在辩经院里，有很多人一直要校长奖励考好的人，校长一直没答应，主要原因就是这个。
我们来这里学习调伏烦恼，当然要先经过认识烦恼，进一步要靠着同学互相切磋琢磨增上，千万不要因为这种习气，在同学之间互争高下。会有这种状态，是无始以来本来就这样，对境一定是业和习气的烦恼等流现起，所以我们才要学。可是当我们学的时候，假定自己觉得洋洋得意，我比你强，则完全是扭曲、颠倒了，这就大大的不可以！所以这一点非常重要，我们应该特别注意、时时注意∶「我爱执，你这家伙，你这个真正的大敌人又来了！」
偈八十六
不行习学轻广闻，
不依于师蔑经教，
碎裂损恼分别头，
戮穿敌主阎魔心。
学习应该要认真地学，可是偏偏有很多人不好好的学，也不好好的听闻。自己不学也就罢了，还去毁谤认真学习的人，毁谤去听闻佛法的人。真正修行的人会尊重对方，乃至于欢喜对方，只有不了解的人会产生前述的状态。乃至于还有一些人会告诉去听经的人∶「好好的听法，听完了不要提问题，因为我们提的问题都是有分别心，这种分别心都是烦恼、都是妄想，不要去管它。」类似这些奇奇怪怪的状态，用种种的方式，自己并不了解自己的错误，还要莫名其妙的去批评别人，这都不对。其实如果真能照着无垢的教授去学习，得到的结果都是圆满的，但是我们往往会误解，自己不好好的照着所学到的教授净化自己，反而去观别人的过。所以，对我们现在来说，真正重要的，就是把我们所学到的、所听到的思辨清楚，用在自己身心上改善我们自己。而会产生这种问题的时候，又是我爱执在作祟了。
偈八十七
不说法藏自虚编，
未习净相多诃责，
碎裂损恼分别头，
戮穿敌主阎魔心。
真正的修学佛法，最重要的是什么？是依止善知识，听闻佛法。可是有一些人不喜欢、不去依止上师，也不去听闻佛法，还要去毁谤。这种情况因为中国有尊师的传统文化，所以问题不大，对西藏也不会。校长特别提及好像西方人这种现象比较普遍。西方人认为自己头脑很好，要的东西书上都有，可以自己看，不必依止上师。校长说，如果碰见这种人，不要去强调一定要依止师长，只要告诉他∶「你可以自己去看一看书，不过两者比较之下，如果你能够有机会跟善知识或上师学，透过上师教你的，效果会不太一样，而且这样做对你的利益也会更好。」
还有一种现象∶有些人能说善道，但是不一定依照着经典的原意解释，这叫「依文解义，三世佛冤」。假定平常我们自己看书，这一点很难解除，因为我们自己已经有基本的知识概念，会透过我们所理解的去看经典，那个时候会依文解义在所难免，所以要特别小心。但是如果我们是讲说的话，则必须按照着三藏经律论当中的原意，绝不可以违背。当自己要想备注的时候，只能加很少的一部分，而且要很认真的思考。平常要讲经，一定要讲论，论都是佛菩萨透过自己的听闻修证经验，再把很浓缩的精华部分，教导知识不够的人。所以「经」跟「律」是佛亲口讲的，「论」就是经过了这样如理的稀释以后而讲的。因此我们讲经说法的时候，一定不能违背这个原则去讲。自己要讲的时候，事先应该有充分的准备，好好的参考，讲完了以后，回去还要思惟一下刚才讲的，看看什么地方有错，如果有跟经文的原文不太相同的时候，下次还要跟大家补充说明。
我有一个很深的印象，三十多年以前我刚出家，有一位大德就告诉我∶「古人之书不可不读，今人之书不可读。」古时大德的著作不可以不读，换句话说，要好好的读，而现在人的书则不要读。所谓「古人」、「今人」，不是一千年以前的人就叫「古人」，或十年之内的叫「今人」，而是说作者经过了跟随师长，有修有证，这个修证的量要达到一定的标准，不会出岔的。他把自己修证的经验表达出来再解释给周围的人，便叫「古人」。反过来，凭藉自己看了一点书便道听涂说，也许文笔很美，写了很多东西，这就叫「今人」。所以我们真正跟人家讲说的时候，要非常小心。但是现在的西方人通常不大习惯这一套，所以校长到西方讲经的时候，本来他都是拿着经论讲，可是西方人觉得不喜欢，希望校长最好不要看书，不要照着经典讲。校长说当他碰见这种情况，就叫别人录音，然后他就很认真地讲，讲完了以后，回去很认真地把音带听完，看看有没有跟经论上讲的有所出入。如果讲错，下一次去的时候一定提出来，对大家说上次自己讲的内容跟经论比对有错。这里有一点要说明∶如果是内涵上解释错误，那是一点都不能允许的，可是表达的词意也许有点小小的问题，那么可以不必管它，这个原则非常重要。当然如果自己学习得非常好，学问也渊博，记性也好，而且还有修证，这个情况之下就不会有这些错误，所以关于前面这几个特点要特别的注意。
还有一种人，不会看别人的好处，所看见的都是错误，别人有一点点的错误都看得很清楚。那么这是什么原因呢？佛法的东西本来是净化自己的内心，一般人多从外面的事相、物质上着眼，追求外面的物质，欠缺反观内心的力量，所以看不到别人的优点。当然并不是要我们不管是非、好坏、盲目的、无条件的去看别人，我们总要懂得从内心上去注意，还要辨别外面的事相，最好这两样东西都相称。这有一个基本的原则，比如说对于写的人，我们不晓得他是凡夫还是佛，因为以凡夫的眼光去看，根本看不见。既然这样，我们便要注意自己的确并不了解人家到底是怎样的，应该保持学习的心态，不要拿自己的成见去衡量。如果我们老是拿自己的成见衡量的话，我们看人家功德的这个力量便会消失掉。在这地方特别强调的是指依止上师。依止上师修学时，观功念恩是绝端重要的一件事情。既然前面说我们不能盲目的依止，这里其实有一个原则，就是我们要把修学的东西，很细心、慢慢的尝试去观察，这样的效果会比较好一点。其实这件事情对上师跟弟子都是一样的。
校长也讲了一个有趣的事情。譬如有些老师非常好，经过观功念恩长期训练，所以都看不见弟子的缺点，如果弟子跟他学的话，弟子就不能受用。譬如狗来咬他，他绝对不会因为狗咬他，要把狗赶走，或者要调教它，而说那只狗是他的善知识，如果学生跟着这样的上师身边，那学生就学不到东西，所以碰见这种情况之下，还是应该安立正确的心态去处理这件事情，这是我们要衡量的。
校长又举了一个很有趣的故事。藏地有很多仁波切，当仁波切转世投生以后，年纪很小，都有一个经师来照顾，教他读经识字，一步步开始。他们对小仁波切也很恭敬，有的时候小仁波切不好好用功，要他用功又不听，这个时候怎么办呢？他们就对小仁波切顶礼，顶礼完了以后再把他打一顿。结果有很多小仁波切一看见老师跟他顶礼时就大哭。所以我们在这个情况之下，他是圣人还是凡夫，我们看不出来，但是我们自己的确有一个准则去衡量。平常我们可以透过观察，短时间之内我们不能肯定，可是长时去看，大概有个准则。的确我们不能肯定他一定是佛菩萨或一定是魔，但是如果长期的观察，大概可以晓得什么是好、什么是坏。
校长在这个地方又举了一个例子，就是那洛巴尊者跟他的老师帝洛巴祖师的一段公案。那洛巴尊者当时在那烂陀寺是最了不起的学者，因为本尊的授记，叫他去找帝洛巴上师。他到处找，找了好久，怎么找也找不到。最后找到了，据说就在现在达隆沙拉附近。那时候他一路问人家有没有一个帝洛巴的上师，人家就告诉他∶「帝洛巴上师？没听见过！不过这里有一个叫帝洛巴的渔夫，就在水边。」所以他就跑去，看见一个老头子，抓了很多鱼，在那边吃鱼，而且生生的就把鱼吃下去，吃完了鱼骨头就丢到旁边。那洛巴尊者觉得怎么会这样？他是不是帝洛巴上师呢？他心里这样一想，那渔夫就说∶「不是，不是。」尊者觉得奇怪，渔夫怎么忽然间说不是、不是？便又想这个人应该是帝洛巴，刚刚一想到是的时候，那渔夫便说∶「是的，是的。」经过了几次，只要尊者想到不是，渔夫就说∶「不是，不是。」想到是，渔夫就点头说∶「是的，是的。」，他发现他心里一动对方就知道，这下他就肯定了，很恭敬的跑去帝洛巴跟前，向他很恭敬的顶礼，并且问∶「您是不是帝洛巴上师？」帝洛巴上师回答∶「人家都这么喊我，我也不知道。」尊者就问他∶「既然你是帝洛巴上师，你…
《利器之轮讲记》全文未完，请进入下页继续阅读…