..续本文上一页怎么会生吃鱼呢？而且还活活地抓起来吃？」帝洛巴上师说∶「幻化的人吃那个幻化的鱼，这有什么善业、恶业可讲？」讲完了以后，他就拿起放在旁边的鱼骨头，吹了一把气，往河里一丢，结果鱼骨头就变作鱼溜掉了，这下子他大发信心，马上就顶礼，求帝洛巴上师传法。这个地方说明了，由于我们平常的内心业相就是被烦恼所使，从来没真正的如法去观想，所以真正现出来不是对方的好坏，而是我们自己内心的等流习气。
我们现在应该认识这一点，每一个人都是根据自己的经验来反观自己。而所以会引发前面种种的特点，原因在哪里呢？总结起来还是一个我爱执。
偈八十八
从不轻鄙非法业，
尽于善说恣毁斥，
碎裂损恼分别头，
戮穿敌主阎魔心。
有一种人不欢喜善法，不欢喜做好事，谈到好事他都不喜欢，乃至于很轻视，但是对于做坏事、造种种的恶业就很欢喜。像这种情形，如果我们认真去看，就可以处处看得见，乃至于有信仰的人都是。洛桑校长举一个吃素的例子。譬如有的人自己吃素了，照理说应依此不断的提升自己，但是并没有，反而用自己吃素来说别人吃肉不好，假定有一些人跟他一样是吃素的，但他也由于自己心理的不健全，同样批评那些吃素的人﹁外表是吃素不吃肉，但是心里边像黑炭一样的黑。﹂这种人不管怎么说，总没有好话可说。
进一步来讲，吃素跟吃肉，外面的行为固然可以看得见，可是别人内心当中是缘善法或缘念着恶法，我们根本看不见。如果我们遇见这种情况应该怎么说呢？当别人真正的做善法、做好事，我们应该尽量的随喜、赞叹，因为这些外面的行为很容易看得见，但是对别人心里的状态，就算他不一定是好，我们也不要任意去批评，即使有一点意见也不要说得太过份，因为很多事情我们都看不清楚。
我经常碰见的情形是有些人对别人做坏事，总视为理所当然，但是，对有宗教信仰的人，他们却会批评，特别是看清世间真相的佛法反而被他们轻视，这是一个非常糟糕的状态。
总结起来，我们应该注意一件事情，就是对好的事情，不要观过失，对于非法的事情不要附和。这种事情真正的根本问题还在我爱执。所以我们处处地方总要注意，找到那真正的罪魁祸首。
偈八十九
于应惭处不生惭，
不应惭处反执惭，
碎裂损恼分别头，
戮穿敌主阎魔心。
第八十九偈特别讲惭愧或羞耻。我们很多地方常常不应该惭愧的，我们会觉得不好意思、觉得惭愧，反过来应该惭愧的地方，我们反而不觉得。这又是一个很大的颠倒。这一偈就是说到底什么事不应该惭愧，什么事应该感到惭愧，标准何在？有一个很重要的原则∶凡是做这件事情，诸佛菩萨会感到伤心的、不欢喜的，那么我们就应该感到惭愧，就不应该去做；反过来，如果做的事能使诸佛菩萨欢喜的、高兴的，我们就不必惭愧。那么对世间来说，自己的善知识或师长，乃至于一些圣贤，如果做这一件事情是他们不高兴的，我们就不应该做，对这种事情我们应该感到惭愧；反过来，做了能够使上师、圣贤欢喜的，就应该努力去做。
校长举了两个例子，一个是密勒日巴尊者，密勒日巴尊者的故事大家都很清楚，他的精神真是千古一人，实在令人无限的敬仰与佩服。他穷得什么都找不到，也绝对不愿意舍弃修行，到后来连吃的都没有，便到外面去摘一点野荨，吃得身上都变成绿绿的，瘦得只剩皮包骨，当然更谈不到穿衣服。后来他妹妹来找他，看尊者身上光溜溜，就觉得不好意思的哭起来。尊者便对她说∶「你哭什么，有什么不好意思啊，我现在做的事情都是诸佛菩萨欢喜的啊！」所以他妹妹特别到外面行乞，花了很大的力气才乞讨到一块布来，叫尊者做一件衣服。结果尊者没有照着妹妹的话去做衣服，因为他觉得没有什么好惭愧的。这正说明我们其实是是非不分的。
另外一个故事是三世法王的上师弗兰法则喇嘛，他很穷，但是辩论得非常精彩。有一次正在辩论的时候，别人拉他，结果一拉，下裙就掉下来了。藏系的僧服下面是下裙，下裙里边应该还有一个衬裙，因为他很穷，所以没有衬裙可穿，下裙掉下来后，下身就光溜溜的，大家就笑他，他就说∶「你们笑什么？这没什么好惭愧，辩论辩输了，你们才应该惭愧！」于是他还是照常跟人家辩论。这个故事本身，我们看起来很轻松，但轻松的里边，应该让我们感觉到什么是惭愧，所以佛经说∶「惭耻之服，于诸庄严，最为第一。」如果我们晓得这件事情不应该做，然后觉得很惭愧，有了这样的心，自然而然能够帮我们渐次改过。反之，如果我们做错仍不知道惭愧，那会很糟糕、会越陷越深。所以我们特别应该知道，这罪魁祸首还是我爱执。
偈九十
于所当为皆不为，
于不当为竟力为，
碎裂损恼分别头，
戮穿敌主阎魔心。
现在有事情我们应该做，而我们也能够做，但是我们却不去做，反过来很多不应该做、不能做的事情，我们却偏偏要去做，乃至于人家阻止都阻止不了。现在对我们修行佛法的人，特别是出家众来说，我们应做的是什么？听闻佛法！然后照着所了解的依戒奉行。持戒是我们应该做的事情，我们也绝对能够做得到，可是目前很多情况之下出了岔，虽然何其有幸的接触了佛法，乃至于出了家，但是我们是否不能从广学多闻上努力，不依教奉行去持戒、结果都忙世间的事情？这是我们应该很清楚明白辨别的。
其次对世间人来说应该怎么办？我们现在讲民主，民主应该是代大家考虑，譬如政府里的官员，我们称「公仆」—大众的仆人。照理说，仆人的特征应该为主人谋福利，才称他为「仆」，所以公仆做的事情，应该是以利人、为公众的心情去做。然而实际上，很容易嘴巴上说的是一套，心里想的却不是这样，这都是我们该做的不去做，不该做的反而去做。凡是这种事情或者我们不知道，或者知道了也不实际上努力去做，这都是很颠倒的错误。像这种问题我们应该知道根本问题都是我爱执。
偈九十一
噫！摧灭我见魔怪者，
乃具威神法身佛，
无我智能利棒持，
顶上笃决三挥旋。
现在由于我们能够真正的依止善知识、上师，特别是根本上师，才能够明辨是非。我们了解真正的敌人、真正陷害我的，是我执、我爱执，了解了这点，我们应该非常欢喜。欢喜现在我正确的了解真正的敌人，原来不是外面，而是我一直看成是自己最亲近的我执、我爱执。
我们了解了以后，怎么去对付我爱执呢？要靠最了义的、证得空性的法身佛。实际上这才是真正对治我们的我执敌人，最究竟圆满的一个方便。那么，我们就应该依照着师长的法，想办法用证得空正见的究竟智能来对治我执，彻底把它破坏掉。而这里有了义、不了义两种，彼此间的关系，我们再看下面一偈。
偈九十二
祈以猛力灭此敌，
祈以大智除恶思，
祈以大悲救吾业，
祈必摧灭此我执。
智能的藏文叫「耶西」，在我们步步深入时，将来自然会渐次的了解它。前面我们说对治我爱执的阎曼德迦，有了义、不了义的分别。不了义的就是我们现在外面看到的那个忿怒尊的相；了义的阎曼德迦就是我们证得空性的究竟智能。现在我们以了义的证得空性的究竟智能，再用不了义的、手上拿着武器的阎曼德迦，来真正的、彻底的破除我爱执。进一步来说，不了义的阎曼德迦，手上拿了一个骷髅棒，棒上有一个骷髅头，这骷髅棒表示智能，真正了义的空正见智能，来破坏这个我执。所以我们应该对前面所讲的所有的道理，生起正确的认识以及坚强的信心，然后我们可以运用这一种方便，来破除我们真正的敌人。
刚开始的时候要不断的祈求阎曼德迦忿怒尊，以他的悲心、智能来帮助我们彻底的消灭我们真正的敌人—我爱执。透过这样不断的祈求，刚开始的时候，是藉着外在的力量，使我们对于事理有正确的认识，破除我们的怀疑，然后信心越来越坚强，这样使我们自己的内心也生起这种力量，从信心增强而认识空性，乃至于证得空正见，这实际上是我们内心真正的一种力量，必须以此来破除我爱执。
当然，真正破除我爱执的时候，单单靠智能是不够的，还需要方便与智能不离的双运，让我们从无始的轮回当中，能够认得真正的敌人，乃至于去破除它。然而现在我们刚开始的力量还不够强，必须依止上师，靠着上师的力量，使我们不断的增长，渐次地透脱出来。
上师又分外、内两种，如前面我们讲阎曼德迦，有了义、不了义；现在我们说依止上师，「上师」也有了义、不了义两种。不了义的上师，指外在的老师。刚开始我们要由依止外在的师长，引导我们从无知当中，认识并增强信心、步步增进再自己证得，那时候内心生起来的实际上是心里的上师。内在的上师又分好几层，以出家众来说，内在的上师最开始的是持戒的这种心力。我们现在讲的戒好像是五戒、沙弥戒、比丘大戒，讲的是衣服要怎样穿，或晚上不吃饭等等，实际上这些都是外在的不了义。内心的了义，也就是内心的上师，当我们透过教授认识以后，内心当中有一股力量，应该照着世尊告诉我们的戒法抉择去做或不做，这个力量就称为内心的上师。这是出家人受了戒的，那么一般人没有受戒的怎么办？他还是有他依法修持的力量，如法修持了以后，自己对境会认得很清楚，什么是该做、什么是不该做的，本来依他的烦恼、习性会让他不断的造恶，可是透过对佛法的认识，经过修持以后，内心当中会辨别出来，什么是如法的、什么是不如法的。如果他没持戒，那么这种让他内心防犯非法的力量，就称为内在的上师，其他譬如对三宝的净信心，乃至于对十善，信心跟行持的力量，这些都是。还有，在藏地，一般的仁波切，从小都有一个经师陪着，教…
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